魔性、人性、神性
美的三层境界
文： 编：
清代大学者王国维先生，曾在《人间词话》中将”读书做学问“，分为三个境界：
“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路’。此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处’。此第三境也。”
他认为，治学先要登高望远、博览群书，”望断天涯路“；学富五车后，几经对比，心有所属，于是”为伊消得人憔悴“；独一学问钻研至极精深，体味到“万法归一”之妙，最终返璞归真，回归“道法自然”的天真境地。
王国维先生的读书三境之论，的确精妙绝伦。其实，不唯读书治学有三境，按照“修炼等级”来划分，美也有三种境界：魔性、人性、神性。
当世间只剩一种美，那便一定是丑。比美盲更可怕的，是强权下的统一审美，这种“美 ” 让艺术走火入魔，此为第一境。
一切美的创造，都是人性的创造。如果人性被压抑，艺术则反人性。只有人性得普遍到承认，艺术才能体现人性之美好，此为第二境。
承认人性既是解放，但也可能从一极滑向另一极，堕入平庸和放纵。更高层次的美是人性的升华，这便需要信仰和神性，此为第三境。
▌美的第一境：
比美盲更可怕的，是走火入魔
希特勒自幼酷爱艺术，梦想成为画家，青年时期曾四考维也纳美术学院而不得入。
1933年，当他登 上德国权力巅峰后，第一件事就是实践他的“美学理想”：
将“丑陋的”、“低贱的”的犹太人从德国“清洗”出去，只留下统一的、“高贵的”雅利安人血统。
为了实现这个“理想”，他使用了各种艺术手段对纳粹军队进行包装、 宣传，并逐渐与民众产生了奇妙的共振，由此诞生了 “法西斯美学”：
希特勒艺术天分颇高，他亲自设计了纳粹的军装，这些精致的勋章、皮革、近乎完美的剪裁，吸引了大量德国年轻人参军。
希特勒十分钟情于瓦格纳，每逢召开纳粹党大会或者群众集会，都必须演奏庄严崇高的《众神的黄昏》。
当无数犹太人被纳粹装在火车里，运往集中营进行屠杀时，火车的背景乐也是瓦格纳高亢优雅的曲调。
毫无疑问，作为个人的希特勒是懂艺术的：
——他主导设计的纳粹军服，是人类历史上最英气挺拔的军服，他对瓦格纳的钟爱也足以说明他的艺术品味。
但作为元首的希特勒，却是历史上最“反艺术”的魔人：
——他用政治权力改造整个国家的人种的审美，使得600万犹太人惨死；他借由塑造崇高的“集体审美”，使士兵们自愿沦为暴力的工具；他利用战争搜刮艺术珍宝，使得世界范围内的艺术展览被迫停止。
“纳粹美学 ”
艺术的本质，是个体和自由；强权的本质，却是集体和控制。当政治介入艺术，必定导致艺术被“异化”，审美走向走火入魔。
这是一种强制的美：谁手握利剑，谁就可以制定美的标准。
这种美的本质，就是手握暴力工具的一方对弱势一方的宰制，是一部分人试图“用自己的人格，取代他人的人格”。
因此，专制君主不仅垄断“美德、智慧、自由、艺术”等美好的事物，最终还要消灭一切美好的事物。
▌美的第二境：
回归人的天性和情感
大诗人歌德曾说，虔诚不是目的，而是手段，最终是为了达到灵魂的幸福。这也是基督教的本意：拯救那些陷入苦难之中的人，让他们得到灵魂的安慰。
但是，随着基督教和世俗政权的结合，教会逐渐腐化，教廷成了敛财和专制统治的工具。
一些有追求的教士为了恢复基督教的纯洁，主动开始苦修和禁欲，时间一长禁欲主义逐渐成为了纯洁的象征，又反过来压抑了正常的人性。
当时，世界上的人只分两种，一种是神的代理人，被派来拯救有罪的人类。另 一种就是身份卑微，生命的全部意义只在于赎罪的普通民众。
“人性 丑恶论”深入人心，一切人性的正常需求都被极端压抑，就在这时拉斐尔出现了。
◎宗教宣扬神谕，艺术回归人欲
在文艺复兴之前漫长的中世纪，圣母和圣婴是供信徒顶礼膜拜的对象，他们通常高高在上、表情严峻、不近人情，神之间如鸿沟般难以逾越，神有神的威仪，人只是神的羔羊。
而拉斐尔创造、复活了一种 “ 新的美 ”， 弥合了这一界限，使人的感情得到承认。
作为古今画圣母的第一高手，拉斐尔笔下的圣母，既有不可触摸的神圣，更有邻家姑娘的亲切。
文艺复兴之前，绘画作品以基督为主，描绘圣母的非常少。偶尔有，也是为宣传其纯洁，借此阐扬禁欲主义和苦忍思想。
比如上述圣母像，她的五官比例失真，不仅嘴非常小，而且永远紧闭。
悲哀、忧伤的玛利亚，是中世纪绘画的固定模式。而依偎在旁边的圣子，也看不到孩童的可爱。
但在拉斐尔笔下，呆板苍白、消瘦痛苦、僵化神秘的圣母形象一扫而空，代之的是恬静、安祥、闲淑、秀美，甚至还带有淡淡的妩媚。
这恰恰就是文艺复兴的真正含义：让神的归神，人的归人。凡人自然自发的欲望应该得到承认，凡事不必以神谕为基准。
◎身体之美带来骄傲，智慧之美带来真正的力量
拉斐尔之前，艺术家们更多将笔墨用于描绘神的肢体，着力刻画神的身体构造之完美，以此赞美神之伟大。
但拉斐尔却将画笔转向了人的智慧。 在《雅典学派》一画中，他 将50多位不同时代、民族、地域、学派的杰出学者，第一次济济于雄伟瑰丽的大厅，自由地进行学术讨论。
宏大的场面，众多的人物，生动的姿态表情，和谐的布局，变化且统一的节奏，使《雅典学派》成为文艺复兴三大名画之一
古罗马批评家朗吉弩斯说过，“美的文词，就是思想的光辉”。
如果说，完美的身体构造是神的力量显现，那么赞美人的智慧，则让人对自身 存在的价值，有了重新思考。
最终，人获得了自由的选择：不仅彼岸的超验世界值得追求，人也可以运用智慧将此世的生活过得幸福美满。
▌美的第三境：
将神性注入人性，超越人之肉身
跳出神权的桎梏固然重要，但如果就从此掉入官能享受，不过从一个极端走向另一个极端，如果这就是“以人为本”，那么人文主义和享乐主义没有分别。一切思考及实践，如果不顾及“灵魂”层面，人就无以为“人”。
人不仅应该有高贵的身体，更应该有高贵的灵魂，宗教则是激发人的力量的引线，因此成为永恒、全能、伟大的象征。这种“人”的力量有限，却又力图追求无限的境界，它是人类的永恒超越。
如果说，将人性还给人类，使人获得了解放。那么将神性注入人性，则使人获得了潜能和超越性。
艺术与宗教，有着历史和内在的深刻渊源。如果完全抛开宗教谈艺术，那艺术就会黯然失色。
艺术在不断助力宗教的发展，宗教也不断通过心灵扩展艺术的影响力。艺术与宗教的互相影响表现在以下三个方面：
●艺术被宗教用来宣扬和传播自身，同时，宗教也为艺术提供了自身的题材和内容。
●宗教的传播，客观上促进了艺术的传播和交流。
●宗教思想对艺术形式、艺术思维、艺术观念、艺术表现方式等方面都产生过巨大影响。
◎信仰让人超越有限的肉身
著名画家、雕塑家米开朗基罗是一位纯正的基督徒，他相信人是依上帝形象而创造的，但人应该以自己的方式荣耀上帝。
因此，他将自己的宗教理想投射到创作中，他在作品中塑造的英雄形象，都拥有仿佛并不属于人间的身体，而更接近于神。
比如，米开朗基罗最知名的作品《大卫》。大卫是《圣经》中以色列国的一位少年英雄，以独自击败了力大无比的“哥利亚”而扬名。
米开朗基罗《大卫》
米开朗基罗的这幅作品，精心刻画了大卫准备迎接战斗之前的状态：
大卫双目紧紧凝视着敌人，显示出不可战胜的神色。他左手持握肩上的投石器，右手自然下垂，身体中积蓄的力量似乎随时准备爆发出来。
整个雕像体魄雄伟强健，肌肉起伏有力，外轮廓刚毅健美，脸部显示出高尚、勇敢、坚强的神情和不可战胜的气概。
大卫体现出来的勇气、力量与对强大对手的藐视，是人在宗教的激发下，迸发出来的一种永不言败、绝不低头的抗争精神。
◎未来只有两种书不会消亡
举凡古老文明，在艺术上取得绚丽成就的国家，都拥有深厚的宗教传统。 基督教深刻影响了西方艺术，甚至可以说，基督教艺术就是西方艺术的主体。 基督教构成了西方文化的重要精神根基。
尤其是《圣经》，历经3200余年而不衰，一代代最杰出的艺术家们在《圣经》中寻找创作的灵感，也在其中汲取向善的力量。
因此，有人说，在未来只有两种纸质书不会消亡，第一种是关于信仰的经典，例如《圣经》，只要人类需要向善，它们会永远存在；另外一种，就是艺术经典——只要人类还需要美，艺术经典就永远是刚需。
因而，那些能够将《圣经》与艺术完美结合的作品，不仅会成为理解西方人精神根基的一把钥匙，更会成为艺术史上不朽的杰作。
像《圣经的艺术》就是， 将信仰与艺术“合二为一”做到极致，体现第三种境界的“美”的一套书。
◎信仰最直观的表达是艺术，艺术最高的境界是信仰
《圣经的艺术》是国内首套再现“世界十大教堂”的艺术巨著。其中，对“欧洲最美教堂”的圣马可大教堂，进行了总计1500小时的闭馆拍摄，将8000平米精妙震撼的镶嵌画集于一书，涵盖了《圣经》中最重要的主题：基督受难、十二使徒、先知与圣人... . ..
因此，《圣经的艺术》不仅以艺术的形式再现了几乎整部圣经的故事——基督徒品鉴本书，是一次朝圣之旅；对基督教知之甚少的人，也能从规模宏大、内容完整大的作品中，理解信仰的真谛、智慧的源头。
更重要的是，题材的神圣性，又反过来提升了《圣经的艺术》这套书的艺术境界——因为生活的最高境界是艺术，而艺术的最高境界则是信仰。
艺术创造需要彰显人类最高理性的天分，需要彰显人性之美，但要达到最高境界，却离不开神性。
因此，收藏本书，是开启一场艺术与信仰之旅。