首先要明白，什么叫消极，什么叫积极？
消极、积极是一对相互依存的概念，就好比有无、难易、高下、前后、是非、贵贱一样，必须依靠对方的衬托，才能赋予自身意义。没有比较，就没有区别，就没有意义。
老子开篇就说:“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是要你摈弃这些“名分”“名义”“意义”，摈弃自己的区别心，不要强行赋予它所谓的“消极”或“积极”意义，不要用人的眼光去看待，而要用道的眼光去看待。
打个比方，如果我说姚明很高，你完全可以不认同，因为你可能比他更高；但如果我说姚明二米二六，你就不得不认同。高不高是观点，不必求同；有多高是事实，无需争辩。
这就叫“一而二，二而一”。如果真的站在老子的角度来解老，就不会存在“消极还是积极”这样的问题了，因为没有意义，无解。
当然，仅仅这样回答，难免有些投机取巧之嫌。所以，我们不妨索性就用世人的眼光来解一解老。
第一个问题依然是:何谓“消极”“积极”？
我们通常把“消极”理解成退缩、懦弱、逃避、保守、被动一类的概念，是带有贬义色彩的。“积极”自不必解释，正好与消极相反。
既然带有感情色彩，就难免让人产生情绪，还没讨论先站队。情绪会影响人的判断力，感性思维不利于展开讨论，这一点是妨碍我们理解老子的最大原因之所在。如果我们能用更加客观中立的态度看待“消极”“积极”这对词，会减少许多争论。但这几乎不可能，人毕竟不是纯粹的理性动物。
好吧，言归正传。
如果你要问的是:老子是否具备这种通常意义上的消极属性，那我认为是有的。
首先，老子心中的理想社会是“小国寡民”的原始部落，这比孔子所追求的“三代时期”更早。可以说，不管是道家还是儒家，他们都一致认为以前比现在好，都主张要退回到从前的状态，光这一点就足以说明他们都是保守派。只不过他们的方法路线不同，道家是直接性地返璞归真，对一切非原始的事物持完全否定态度；而儒家是古为今用，企图把以前的社会形态嫁接到现在的社会上来。
他说:“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”意思就是说，只要世界上没有圣智、仁义、巧利，那老百姓一定会更好。或者说，老百姓现在之所以过得不好，就是这些个玩意儿在捣鬼。然而仔细想想，知识、道德、技术，人类文明不正是这些东西构成的吗？所以老子所追求的，是一种非文明的低欲望社会状态。
他说:“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”什么叫“不敢为天下先”？也就是不要犯大过，不要冒天下之大不韪，不要搞什么改革、革命，保持原样就好。放在人身上，就是不要搞事，不要当出头鸟，安心做个逍遥自在的屁民就好。由此可见，老子是反对积极作为的，没有“发展”的概念，更不可能追求创新。因为他要的是原始状态，创新发展只会破坏原始状态，这就是一种故步自封的思维。
他说:“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为。为无为，则无不治。”这种统治手段与养猪无异，说到底，还是一种“维稳”的思想。他认为，人活着的最佳状态应该是混沌蒙昧、无知无识，如同婴儿一样。就像山里的一朵野花，开了又谢，无人问津，没有谁会关心它是否来过。在老子看来，人生不需要意义，也不需要理想，更不需要自我实现，他对于人的高级需求是持否定态度的。
只是后人在解读老子时，常常喜欢穿凿附会，生搬硬套，明明字面意思说得很清楚，非要拐着弯去理解，最常见的就是以儒解老。说到底，读的是自己心中的老子。
其实，“消极”“积极”本身并好坏之分，它们只是客观地描绘某一种状态而已。
就算老子的本意可能是消极的，但他的思想却在客观世界中发挥了积极的作用。这正是阴阳相生之理。
在我看来，这个世界本身是积极的，本身就不安分。正如老子所说，“孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”一杯浑浊的水，你放那儿不动，它自己会变清；一杯清澈的水，你给它一搅，它自然会变浑。
不愿甘于现状，是世界的本性，用现在的话说，这叫“熵增定律”。
就好比太阳，东升西落，古人以为这是亘古不变的，但实际上即便是太阳，也终会有熄灭的一天。它不会一直保持原状，天生就具有走向毁灭的倾向。
就好比一个公司的管理制度，自从诞生之日起，它就一直在被发展壮大。因为有管理就一定会有漏洞，有漏洞就一定会有补丁，有补丁就一定会有新的漏洞……如此循环往复，漏洞越来越多，管理越来越难，公司所面临的系统性危机越来越大。
就好比你每解决一个问题，就会产生更多新的问题。问题只会越来越多，越来越难以解决。如果你总是安慰自己“把这件事做完就好了”，那你的生活大概率是不会幸福的，因为你的幸福来源于未来。幸福未来，琢磨下吧。
在这种背景下，保持原始状态、甘于现状就成了一种必要的对抗措施了。作为一种平衡，我们需要老子，不然这个世界的熵就会增长过快，死于自戕。
消极，也是一股力量。