人有四种精神境界，如何达到最高的境界，列子讲了一个非常精彩的故事，生动形象又很有启发，今天我们来聊一聊。
大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享《列子·黄帝篇》，今天我们介绍，一个人精神境界的四个层次，或者说四个阶段。这里是列子和尹生的一个故事，故事的一开始讲的是，列子以老商氏为老师，跟伯高子做朋友，列子从他们那里学到了很多本领，于是就回来。不久尹生听说列子很有本事，就搬过来和列子住，想从列子这里学本事，然后尹生和列子请教了十几次，列子都没有理他，尹生觉得很郁闷，于是就搬走了。离开列子之后，尹生回家还是不甘心，过了几个月，又跑来请教列子。列子就问他，你怎么总是跑来跑去呢，尹生说，之前我想向您请教，但是您不愿意赐教，我觉得很生气就回去了，现在几个月过去了，我气也消了，于是又回来向您请教。
列子说，原来你是这浅薄的人，你坐下来，我来告诉你，我是怎么从老师那里学本事的。列子说，一开始我以老商氏为师，以伯高子为友的时候，我一开始我心里面一直不敢计较是非得失，嘴上也不敢乱说，对任何事情妄加评论，就这样过了三年，老师才才斜着眼睛看我一眼。这是一个阶段，列子称之为：“心不敢念是非，口不敢言利害”。
列子接着说，五年后，我心里面开始有了是非观念，开始计较是非，嘴上也会开始谈论利害关系，这个时候老师才开始对我展露笑容。这是第二个阶段，列子称之为：“心庚念是非，口庚言利害”。
列子接着说，七年之后，我的心可以随心所欲地思考了，却发现没什么是非值得计较，我也可以放开口舌说话了，但反而发现没什么利害值得讨论，这个时候，老师才让我和他在一起并排席地而坐。这是第三个阶段：列子称之为：“从心之所念，庚无是非，从口之所言，庚无利害”。
然后九年之后，列子说，我终于放纵自己的心灵去思考，去计较，放纵自己的口舌去谈论，这个时候，我已经不清楚什么是非得失，利害关系了。我甚至不知道老商氏是我的老师，也不清楚伯高子是我的好友，这个时候，我的内心与外界的界限已经不存在了。这是第四个阶段，列子称之为：“横心之所念，横口之所言”。
列子说，从此以后，我的眼睛如同耳朵一样，耳朵如同鼻子一样，鼻子如同嘴巴一样，五官变得完全没有区别。精神集中，形体消散，身体与自然相融，成为一体。于是，身体所倚靠的对象，我无法感知，双脚所踏之处，我也无法感知。我随风四处飘荡，犹如一片树叶或是干燥的皮壳子。这样一来，也不知道究竟是谁驾驭着我呢？还是我乘着风？现在你在我的门下只待了这么短的时间，就再三地心生不满，这哪是求学的心态。尹生听完列子的一席话之后，非常羞愧，大气都不敢出，更加不敢再开口说话了。
列子这里讲了我们求知的四个阶段，也讲了一个人精神境界的四种状态，我们来总结一下。
第一阶段是：“心不敢念是非，口不敢言利害”，这个阶段，是一种完全无知的状态，就好像一个新人到公司一样，觉得自己什么不懂，于是不开随便开口说话，心态也非常谦卑，处处小心谨慎，对什么事情不敢妄作评论。
第二阶段是：“心庚念是非，口庚言利害”。这个阶段，已经开始有一定认知了，能对事物进行是非厉害的评判，这个阶段也开始有了自己的一些想法，并且敢于表达自己的想法，心庚念是非，口庚言利害，心里面有是非观念，嘴上能论证厉害得失，这个时候，老师才对列子露出了笑容。
第三阶段：“从心之所念，庚无是非，从口之所言，庚无利害”，这个阶段，列子已经自己觉得自己对是非曲直，利害得失很了解了。庚无是非，庚无利害，也就是说，能够对事情的是非曲直，利害关系分析得很透彻了，换句话说，在理性思辨能力上，已经具有很高的水平的。这个时候，列子的老师才跟他席地而坐，坐而论道。
第四阶段，也就是最高的境界，列子称之为：“横心之所念，横口之所言”，心里面已经没有是非曲直的观念，也没有厉害得失之心，甚至也打破了师生和朋友的关系，而这个时候，才是一个人境界最高的时候。为什么这么说呢？因为来自于感知。列子说，这个时候，甚至已经忘记了自我，把自我融入到自然之中，和大自然融为一体，感觉不到自己的存在，反而能更深刻地体会事情的变化。在之前的三个阶段，是一个从无知到有知的过程，而最后一个阶段，又从有知回到了无知。
为什么这种境界才是最高级的境界呢？我举一个例子，你把自己想象成为一条鱼，如果这条鱼很聪明的话，它对水可能有很多深刻的认识，通过对水的研究，可以获得对水的构成，水的作用和水的价值等很多的知识，但真正让鱼懂得水的本质的瞬间，是把鱼放入水的那一刻，唯有把自身融入其中，忘记自己和水的这种对立关系，全然地去感知水的存在，这个时候，鱼才真正明白什么是水，而慢慢地鱼会忘记水的存在，就像庄子说：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，把真正融入其中，忘记是非，厉害的对立关系，你才能真正领悟水的意义，然后忘记水的存在。
列子说：“横心之所念，横口之所言”就是这种境界，列子说，9年之后，他已经忘记是非得失，忘记了利害关系，甚至忘记了老师和朋友的的关系，忘记自身的存在，把自己融入了自然，列子说：“心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。”，这个时候我的精神集中，形体消散，身体与自然相融，成为一体。这个时候我在风中，我不知道究竟是风驾驭着我，还是我乘着风，列子描述得非常有诗意，就像庄子说：不知是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周一样。达到了物我两忘的境界。
把自己融入自然，去感知世界的本质，这才是最高的境界，在著名的《菜根谭》里面说：“鱼得水逝而相忘乎水，鸟乘风飞而不知有风”，庄子说：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，都体现了类似的境界。把自己融入自然，就可以体会天道，这个思想，其实和儒家思想家孟子的“心性论”也是类似的。
孟子在著名的《尽心篇》中提出了著名的：“尽其心者，知其性也。知其性，则知其天矣。”
孟子认识论的三个阶段：尽心，知性，知天。孟子说，充分展开自己的本心，就可以觉知人的本性，觉知了人的本性，其实就领悟了天道。为什么“知其性，则知天”呢？因为知性就是知天，你的本心已经融入了天性，是天性的一部分，所以，这个时候，知性和知天是一回事，就像鱼儿在大海，就是大海的一部分一样。
孟子说，从心开始，可以通过尽心，知性，就可以到达领悟天道的境界。换句话说，孟子认为，要人生天道，并不需要什么借助于外在的东西，通过人的本心就可以，通过尽心，知性，就可以另外天道，这是不是有点“陆王心学”的味道。其实后来的陆王心学，就是在孟子这个思路上具体展开的。之前我们介绍孟子思想的时候具体讲过。
孟子的尽心、知性、知天，其实和道家思想领悟天道的思路是一样的。这种状态，就像一个人全情投入于一件事，然后感觉不到自己的存在，感觉不到时间流逝一样。我们常常说“躬身入局”，“知行合一”，只有身处其中，你才能有更深刻的感悟，才能领悟事物的本质。胡塞尔现象学提倡“回到事情本身”，胡塞尔通过本质还原和先验还原，让我们回到纯粹意识的领域去把握事物的本质，这和列子说的“横心之所念，横口之所言”，庄子说的“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，其实有类似的意境。
好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注小播读书，我们下一篇文章见。