各位喜马拉雅的小伙伴，讲藏史的老布又回来啦！
咱先说两句题外话，前两天我看有朋友在下面留言，说讲得有点深了，考证的内容太多。大家有啥想法都告诉我，我好调整一下，讲得浅点这事儿好办。
今天咱就讲个比较通俗易懂的内容，聊聊西藏的墓葬习俗和佛教之间的关系。
在分析逻辑关系之前，咱先讲个有意思的内容，雅砻河谷的活死人墓。
在金庸先生的小说里，终南山下有个活死人墓，里面住的都是武林高手。雅砻河谷的藏王墓也埋过活人，两者的区别是小说里墓中的人能出来，但藏王墓里的人就算彻底over了。
在藏文史料《贤者喜宴》里有这么一个记载，吐蕃第29代赞普仲念德如娶了塔波领袖的闺女为妃。
塔波小邦是一个位于雅砻河谷东部的政权，咱们在前面讲十二小邦及家臣时曾提到过塔波，它的大概位置在今西藏山南市加查、朗县附近。吐蕃与塔波之间的联姻，意味着吐蕃悉勃野政权的影响力，在不断向东部扩张。[1]
据说这位塔波美女长得巨美，仲念德如特别稀罕她。但她嫁到雅砻之后，却很快就变丑了。仲念德如心里这个闹腾呀，就向美女询问缘故，王妃说可能是长时间未吃到家乡的一种食物所致。
赞普赶紧派人送来，王妃吃了以后重新变得美艳动人。仲念德如心想这东西好呀，让别的王妃也都吃点，不都变美了嘛！
结果他偷摸去厨房一看，发现王妃吃的一种用油烹制的鱼（一种说法是蛙）。仲念德如顿时感到天旋地转，很快就得了“癞病”（麻风病）。经过大臣们商议，把赞普、王妃和一位大臣活埋修好的王陵之中，据说陵墓的封土是圆形的，所以也称为“圆形活墓”。[2]
咱们讲过藏族不吃鱼的风俗，可能是源于本教的禁忌。
因为在本教的世界观里，世界的三个组成部分“天、地、水”，分别有对应的神灵掌管。掌管水面的就是“鲁”神，止贡遗体被扔进河里，也是茹拉杰从鲁神手中赎出。河里的水生动物也归鲁神掌管，吃了鱼就会触怒鲁神，鲁神火了，就会得麻风病。
这故事可以说明三个问题：
不是所有藏族都不吃鱼，塔波小邦明显就是吃鱼的，而今天拉萨旁边就有一个俊巴渔村，世代以打鱼为生，现在打鱼都成了一个旅游项目了；
藏族知道传染病需要隔离，虽然埋到墓里的方式，下手确实有点重，但咋说也是种隔离方式；
再有就是吐蕃时期有人殉的风俗，这点在文献和实物两个方面都有证据。
《旧唐书·吐蕃传》记载，“其赞普死，以人殉葬”。敦煌文献的盟誓词里也有，如果大臣不背叛，死后就可以用多少匹马殉葬的记载。
在实物方面，吐蕃王陵肯定是没有发掘过，但在青海都兰县的血渭一号大墓里便发现了马殉和人殉。
血渭一号墓的墓主人是吐蕃王朝时期的吐谷浑王族，母亲有可能是就是吐蕃嫁过来的公主。
要说血谓一号墓可能知道人的不多，但说“九层妖塔”那就如雷贯耳了。影视作品里九层妖塔的名字，正是来源于当地人对血谓一号墓的称呼。这座王陵级别大墓的发掘，让吐蕃墓葬仪轨的史料记载与实物证据完美的吻合。
今天正好说到了吐蕃的墓葬仪轨，咱就把西藏的墓葬习俗捋一捋。
现在西藏的墓葬习俗主要以天葬为主，土葬成了等级最低的葬俗，一般用来处理传染病患者的尸体，或者强盗、杀人犯、被刀杀死的尸体。等级最高的葬俗则是塔葬，一般用来安葬高僧大德的法体。
塔葬又分成两种，一种是先用火葬的方式处理遗体，火葬后的骨灰或舍利，装入塔中或制成擦擦供奉。
另一种则是用药物处理躯体，使其脱水而缩小，最后直接装入佛塔中，封闭佛塔进行供奉。也有一些寺院在处理遗体后并不装塔，而是直接供奉在香案、壁龛上，这种情况一般被称为“肉身佛”。
所以，塔葬可以认为是种二次葬的习俗。
很显然塔葬方式是佛教传入西藏后才出现的，因为“塔”（窣堵坡）本身就是佛教文化的符号，在本教盛行的时期，西藏不可能有塔葬的出现。
那在佛教没有传入之前，哪种葬俗等级最高呢？
恰恰是今天等级最低的土葬。
土葬的方式说白了是基于人类的定居，当人类文明从流动转向定居，便有了长期祭祀的需求，土葬自然而然地就出现了。
西藏地区的土葬习俗，可以一直上溯至新石器时代，拉萨的曲贡遗址内，便发现了大量的墓穴，甚至有人干脆认为曲贡遗址就是一处早期先民的大型陵园。
等到止贡赞普入土为安后，吐蕃王室也开始营建大型王陵，土葬在成了人们心中等级最高的安葬方式。
西藏发现的吐蕃时期的大型墓葬群有十几处之多，遍布前后藏各地，其中比较有名的是朗县的列山墓群、洛扎县的吉堆古墓群、日喀则拉孜县的查木钦古墓群。
除了历代赞普和王公大臣，大富之家也采用土葬的方式。
米拉日巴尊者的父亲喜饶坚赞是贡塘（今吉隆县附近）的大富商，他去世前在遗嘱上写道：“请亲戚们好生照料我的妻子儿女，不要让他们吃苦，我会透过墓道的洞口看着你们。”[3]
米拉日巴的生活年代约在公元1052-1135年，也就是藏传佛教后弘期的早期。这说明在吐蕃王朝崩溃后很长的一段时间里，土葬依然是高等级的葬俗，是西藏有钱人的不二之选。
不过在吐蕃王朝的中后期，佛教思想已开始在西藏展示影响力，所以西藏的土葬习俗，也出现了和佛教结合的倾向。
例如朗县的列山古墓群，这个墓群的封土堆出现了“墓丘外观如塔形，并由塔基、塔身、塔顶三段式组成”的形制[4]，这种属于舶来品的封土和吐蕃传统的梯形封土，共存在于一个墓群之中，可以看出佛教思想对葬俗的渐进式影响。
等到藏传佛教的“生死轮回”和“利他主义”的思想成了主流，保留遗骸的土葬，成了一种不利于灵魂转生的墓葬习俗，渐渐成了最坏的一种葬法。
除了土葬、塔葬和天葬，西藏地区还有水葬、火葬、树葬、崖葬、壁葬，那么我们究竟该如何理解，这些纷繁复杂的墓葬习俗呢？
其实，如果我们回归葬俗的本质就能发现，墓俗的核心意义是“如何让先人有尊严地消失”。
“消失是这件事情的最终目的，习俗不过是个带有包装意义的过程”，如果你用这个方式来解读墓葬，就会发现结果是恒定的，而过程是个变量。
而过程之所以是变量，是因为每个地方的自然环境不同，简单点说就是，习俗必须因地制宜！
正是因为藏区各地自然环境差异巨大，才发展出了具有区域特点的葬俗。
我们举个简单的例子，你很难想象撒哈拉沙漠里会有水葬传统，道理无比简单，喝的水都不够，还葬什么葬？
所以，西藏地区的水葬传统，多出现在河流丰沛的地方，例如藏南、康巴、林芝等地。
从环境因素的角度上说，水葬流行的地区一般都是山高沟深的地带，这种地方土地资源紧张，采用土葬方式显得太奢侈了。因此，先民们因势利导，借用河道资源来处理前辈们的遗骸。
与之相对，河流较少的甘南地区，便甚少实行水葬，但不能说完全没有，只不过一般对10岁以下夭折的孩子行水葬，仪式也远比盛行水葬的地区简单。
有些人认为藏族不吃鱼是因为有水葬的传统，这个说法不能叫错，但不完整。因为水葬只在少数地区盛行，但不吃鱼传统的覆盖面积要大得多。
再来说树葬，目前我知道依旧保留树葬的地区，就只有波密的卓龙沟了，主要用来安葬低龄夭折的孩童。树葬也是需要环境依托的，至少周边得有树吧，那曲和羌塘一棵树都没有，你弄个树葬试试看？！
而崖壁是把先人的遗体抬到崖壁的山洞里安葬，以此来躲避野兽的袭扰。这种墓葬方式至少得有座山吧，您旁边一马平川，连个土包都没有，您咋崖葬呀？
其实，就算是最不依赖自然环境的土葬，也一样有地理因素的影响。
在那种石头多的地区，土葬主表现为石棺墓或叠石墓，而土层较厚的地方则以土坑墓为主。
由此可以看出，葬俗的产生并不依赖于宗教，而是更多依赖于环境，宗教不过是起了个心理安慰的作用。
但必须要承认一点，藏传佛教对西藏风俗的影响无比巨大，我们现在能够看到的习俗，基本就没有和佛教思想完全无关的。可以这么说，佛教思想成功的改造了藏族的人生观和价值取向，但我们不能因此就认为，西藏的文化由佛教而来。
有人曾跟我说过这样一句话，“西藏文化因佛教而起，因佛教而兴”。
公允地说，这句话的下半截有点道理，但上半段就有点扯淡了。
就拿墓葬习俗来说，不管是天葬还是土葬，或者是其他任何一种葬俗，出现的时间都远早于佛教传入西藏。总不可能在没有佛教之前，西藏先民面对先人遗体，两手一摊，仰天长叹吧！
就从墓葬习俗变化的角度，其实我们就能明显看出，佛教作为一种后发的信仰系统，不过是西藏文化的推手和集大成者。往最好了说，你可以认为，佛教提升了西藏文化的层次和内涵，但你不能因此就认为
佛教是西藏文化的起源。
如果用一个特别接地气的比喻，来说明二者之间的关系。
西藏的文化和风俗就是藏香猪，佛教不过是把藏香猪做成了红烧肉，但你不能认为佛教就是藏香猪。因为藏香猪一直都存在，不做红烧肉，炖粉条一样好吃。
所以，就算是没有佛教的传入，西藏文化还是西藏文化，只不过会换个方向发展而已。
我个人认为二者之间的逻辑关系应该是这样的，佛教对西藏风俗的改造，是个自身逐渐完善、逐渐落地的过程，最后西藏的佛教发展成了一种既有别于汉传佛教，又有别于南亚佛教的系统，所以其实西藏的人民塑造了藏传佛教，而不是反过来。
好啦，这期就到这儿吧，下一期咱们来聊聊松赞干布双目失明的祖父——达日宁色。
参考书目：
[1]、《再论吐蕃小邦制的演变及其外来影响》_杨铭；
[2]、《贤者喜宴》_巴卧·祖拉陈瓦（著），黄颢 、周润年（译）；
从塔布之地姿貌关之钦萨·鲁嘉为王妃。后王见其渐色衰貌丑，问其何故?答曰:我之故乡有一美食，乃为缺此之故。于是王命侍女前去取之。侍女取来酥油炸青蛙之肉，王纪食之，又美貌如初。王睹油炸青蛙肉，顿生犯忌之心，得麻风恶疾。时藏地无食鱼之俗，惟因塔布人食鱼，又因鱼俗称为青蛙，故有塔布食青蛙之乡之称。
[3]、《米拉日巴传》_桑杰坚赞（著），刘立千（译）；
[4]、《7世纪中叶至9世纪中叶吐蕃大型墓地研究》_曾科；
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