众所周知，王阳明历尽艰辛，最终在贵州的龙场悟道，然后创立了心学这个学派。
也正是因为这次的悟道，让他重新回归了权力的中心，并且能够屡建奇功，这与他悟道之前的境遇大相径庭。
那么，是什么原因让他能够屡建奇功呢？也就是说，他在龙场的悟道，所悟到的是什么？
有人说，他悟到的是“心即理”，即天地万物的理并不在外边，而是在心中，在每一个人心中，因此，寻理无需向外寻求，只需向内心探索，因为“真知”原本自足，只因被杂质所污染，人们才无法找到。
所以，如果要找到这个“真知”，只需清除这些杂质，拔开杂质这层层迷雾，“真知”自然会显现，到时就可以了知天地万物之理，身居陋室而知晓天下事，成就人生最高境界。
因此，王阳明的龙场悟道，其核心就是发现了找“真知”的路径。
那么，“真知”是什么呢？
其实“真知”对于王阳明来说，就是天地万物之理，即终极之理，找到“真知”，就意味着能够洞察一切。
所以，这个“真知”其实就是本性，用佛教的概念来说就是自性本心。
这就是王阳明给出的答案。
为了让人们都能接受这个观点，王阳明用“致良知”这个概念来表示“心”，因为良知一个大家都认同并且熟悉的概念，从明代以前，自古以来大家都学孔孟，而孟子老先生也常谈到这个“心”，如“人之初，性本善”说的就是这个“心”，所以，他才用“良知”这个词来代表“心”。但是真正的“心”，即真知，并不只是局限于”良知“这个层面，也超出了孟子所强调的那个“心”。
也正因为如此，王阳明一死，各个流派对于这个“心”解释也产生很大的争议，因为在古代学习与传承当中，师傅往往不意思说破、说死，而是学生自己去悟、去体会，这样做的原因大致有两种，即：
一、为了掌握最终解释权，因为真懂的人，你不说透他也悟得了，甚至可以青出于蓝而胜于蓝。你一说破，反而给框架定死了，没有发挥的空间。
对于那些愚蠢的人，就算说清楚了，他也不一定懂。
二、方便传道。因为虚妄之辈太多，说清楚了，他觉得不就是这样嘛，于是不学了，又或者太蠢只掌握了一层意思，就以为完全懂了，于是到处显摆。
那么，王阳明所悟到的真知或本性，如何理解呢？
其实所谓的本性，对于人来说，所表现出来的就是性格。
因为每个人的性格都是不一样的，这其实也是区分人与人不同的最主要的内容之一，因此，性格是人的根本属性，也是一个人的底色。
所以，王阳明所谓的心，最简单的理解就是，了解并体悟自己的性格，也就是先天存在的本性。因为每个人都有本性。
当然，本性固然会受到后天的实践与环境的影响，而使表现出来的性格会不一样，这种不同与其说这是一种改变，不如说是一种包装，透过这个包装，其本质还是一样的。也就是说，当你探求自身性格或属性之后，就能针对外界的一切事物做精准的回应，因为你已经懂得天地万物的运行法则，即理。
换句话说，你已经对天地万物的理已了然于胸，那么，世界上也就再没有任何事物能够束缚了，也没有什么东西能够让你迷惑，任何事情或事物在你面前，都会完整地显现它的本来真面目。
这就是王阳明在龙场悟道时，所悟得的“真知”，也是王阳明心学中提出的“知行一”的合的真正奥义，即：有行必有知，有知必有行，知和行本就是一家，不分你我。
当然，悟到的这个“真知”这两个字，也是他屡建奇功的真正原因。
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本文资料重点引自《金刚经》《王阳明全集》