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一念生信
人们常说一些修为非常好的老师身上有某种能量，拜见者一见便会生出某种感觉，或喜悦，或宁静，或跪倒，或流泪，种种迹象人们归功于是那位大师，但真的是这样吗？你能够百分之百地确定哪个大师传递给你了某种能量？
当你头脑中有某些关于大师的念头时，你产生了某种感觉；如果你头脑没有那些关于他的念头时呢？同样的能量现象还会发生在你身上吗？当你看到某位大师时发生了某种身受上的能量感受时，注意调查你的信念或念头吧，看看有哪些你注意不到的念头或深层信念在起作用？
在某位你所崇拜的大师面前，你所感受到的能量来自于他吗？你反应于你关于他的信念呢。你内在就是一个化学反应缸，念头反应于念头——你里面的一个关于他的信念，在反应于另一个关于他的信念呢。
没信念就没有能量。当你站在他的面前，里面一个念头也没有时你感受了什么？一念不生，当体是空，能量何处？
心外并没有事物或人，我们所感受到的一切，仅是我们的信念反应于我们的信念。当我们内在没有某种信念时，我们就不会做那种信念的反应。当一位大师站在一群人面前，为什么有的人会感受到他的能量，而有的人不能？感受到的人在感受到他自身的念头反应。
并不是感受到的人接受到了那位大师或老师的能量，没有感受的人没有接受到那个大师或老师的能量，根本就不存在一个“接受”的问题——有的仅仅是，那个人有没有接受到自己的内在反应——那信念反应于信念的力量。
能量是一种力
我们常迷信于某位老师或师父的“能量”，但你所感受到的老师或师父的能量本质是什么？——你自己信念的力量！
相信一个念头或一个故事会产生巨大的心力，这心力我叫做“信念的力量”。我们所感受到的某位老师或师父的能量，事实上是我们自己内在，藉由他反应出来的自己的念头的力量。没有念头就没有能量。
一位大师坐在教堂里，朝拜他的弟子们都分明感受到了他的能量，有的看见了光，有的感到了爱流在奔淌，有的觉知到了神的形象，等等不同。但一条狗就坐在大师的旁边，它一点反应也没有。一位傻子突然闯进了教堂，他也没有任何变化。如果那位大师身上真有像太阳一样存在的隐藏的能量之光，那么，每个人、每块石头、每片树叶都能感受到，都应该有变化；而实质情况是，只有相信那位大师有某种能量的人才会有能量，而不信的人什么感受也没有。不是他们没有“接受”到，而是他们没有反应于他们自己。
某些人坐在某位大师的面前，他说他确实感受到了大师的“能量”……嗯，我相信你说的是真实的。但问题是，那能量从哪里来？来源于你的师父还是你自己？那能量是来自你自己的。它由一念所生。
一念生信，当体受想，
五蕴内腾，六根作应，
意上生景，身上生受，
舌、鼻、耳、眼分别有应，
这就是所谓“大师”的能量在你身心六根处的开花。而实质它是由你自己的“一念生信”所致。
加持或灌顶——自生的能量
如果你明白了这个问题，同样的道理，大师们为我们加持或灌顶——也并不是他们把他们自己内存的某种能量给了我们，而是他们让我们自己内在生起了一个“念”，我们的“念头”在我们自己内在的信念系统里，发生了化学反应，我们加持了我们自己，我们灌顶了我们自己。
大师们或他们的加持与灌顶仪式，只为我们的心种了一个信的“念头”，藉由他们，我们所感受到的一切，都是我们自己内在那个念头种子的开花结果。
从来就没有什么人能够真正进入到我们的内在，只是我们的心在里面造了一个关于某人的“相”，然后那“相”在我们里面运作——它反应于它，它创造它，然后一相生万相，相相交应，然后生出我们眼前的婆娑万景。而实质这些景的显化从哪里来呢？一颗心所生。
如果我们向内探查自己的心念，如果我们越了解心念与我们所创造的世界的关系，我们就会越失于迷信，我们就不会再相信于或依赖于外在存在了。心是一切景相的源头，凡我所见，皆为我心所生。因此，这和那些外在的人、事、物或某位大师、老师有什么关系呢？
你想获得加持或灌顶吗？如果你想获得持续不断的加持或灌顶，你来加持或灌顶你自己。使用你的念头，应用你的正念正信的力量——你给你自己加持或灌顶！做自己的师父，能自己给自己加持或灌顶，那才是真正的修行呢。
不要迷信于外师或外力，在你的生命中你所收到的一切都是你自己给出去的，只是你可能不知道，你忘记了某个时刻的“给”你只注意到了“收”。当你忘记了某个时刻自己的“给”而只注意到你此刻回收到的东西或现象时，你往往把那个“东西”假定为是，某个外在的老师、神或存在给予的，而那不是真的。
生命时时刻刻，都只是在回收它所给出去的东西。心的一生就是个不断投射与回收的一生，它收到的礼物没有一件不是它投射出去的返回。
注意到心就是一个完整的宇宙，它一生所有的“给”与“收”都发生在它的内部，一切都是自我循环。没有什么东西是真正外来的，也没有什么东西真正抛出去过，所有的一切都发生在心中。
所以，不要迷信于外物、外人或外事，宇宙里没有秘密或神秘，一切都是心自身的创造，只是你还不完全了解而已。你要想了解事物的真相，不必向外走去，反诸向内，了解心念和心，是如何创造它的问题与故事的原理即可。
凡心所感，皆是心相
有些人在打坐或某些场合下，感受到了“场”，注意到这也是为心所生。没有什么东西不是心所创造的。凡心所感，皆是心相。当我们说心创造了一切，并不是说心创造了那客观存在，而是说心创造了那客观存在的相。佛陀说，山河大地，树木花草，为心所造，这并不是心创造了山河大地树木花草本身，而是说心创造了一个，关于山河大地树木花草的相。
没有心创造的相，就没有心可感知的事物；而心所感知的事物，在其本质上只是那些事物的相。注意到心所触见的一切，皆是它自己对着外物创造的相也。
当我们注意到某位大师时，你觉知到自己的内在产生了某些变化，注意到这是你的心，反应于你的心创造的大师之相的变化。究其本质是心反应了它本身，和大师没关。
在终极真相上认识事物就不会迷失，一颗不迷失的心才能更好地创造它自己的生活。
意生身
有人在打坐，或某些特殊的情况下，看到了自己的身体出离了自己的身体，他看到自己在打坐和工作，或他出离的身体看到了屋外或某个城市的场景……新时代的人叫这种现象为灵魂出体，佛教徒叫它意生身。
注意到，这一切都是幻象。不要相信它。佛陀说，凡有所相，皆是虚妄，你为什么要被一个虚像所带走自己的心呢？有人说那是真实的，嗯，你睁着眼所见的一切更真实呢——但它也还是相啊。心所看见的相没有一个是真的，都是虚妄不实的。
不要被那些“相”所带走。不被那些相所带走就是离相，离相才能成佛，离相才能是佛。无论是在打坐修行，或是日常行走坐卧，注意要保持觉知，保持觉知，不要被任何相所迷。记住，相没有真实的，所见都是虚妄。
意上种念，身上收获，修行之中，身体上出现的种种感受变化，不要相信它，那都是“意识”（第六识）之上所起的故事，都是“意”识借着身体、眼睛、耳朵、
鼻子、舌头所创造的故事而已，不要被心自己所生出的相欺骗了它自己。离相不着，便然是佛；见相着相，即是中魔。注意到着任何相都是一种形式的魔。
魔者，着相也。
不着相，就永远不会有着魔的情况发生。如果某种大师出现在你的面前，如果你着于他，那么那位大师就因着你的“着”而在你那里变成了魔。
不着相，物物是大师，事事是教诲；着于相，物物是魔障，处处为机关。在某些大师面前，或者你认为你真实地感受到了什么，但注意，不要着于你的感受。着于“感受”，就是着魔。“感受”——是最为真正的魔，没有什么比“感受”这种魔令人深信和入着更深的了，人们会打着那感受“很真实”的理由或晃子着了进去。
让你感到真实而让你的心着入，这就是“受魔”的技能。注意在修行之中，要时刻保持觉知，警惕被“受”魔着住。修行之途，持觉而行，过处处关，路处处景，注意在觉上而不要在那些景相上。
身上的感受从哪里来
感觉是身受，前有四根，眼耳鼻舌，后有意根，统统往“身”上投射它们的图景。身体是器皿，前四根后意根收集、产生出来的“故事”都到身体上去“反应”，这就形成了我们所谓的“感受”。感应、感觉、感受、感情——是身受形成的递进过程。
感而应之，应而成觉，觉之有受，受积化情。心身能感，故而有应；有应的变化，就形成了感觉，有感觉就会逐渐形成感受，感受累积到一定程度变成了感情。一个敏感的人初感有应，感觉……感受……步步深入。积应成觉，积觉成受，积受成情。
一个敏感的人，因为他的心从它收集感应的因子，经感觉，到感受，最后化成感情时，已经历了很多很久的孕育和累积，所以当那感情一旦形成和爆发时——那感的情往往一发不可收拾——那感情带有很大的粘着和卷入的能量。
一个感情型的人不能放下感情，或感情不容易被放下，就是因为那颗无明的心在那条内在之河里被浸润滋养的太久了。没有觉知，心与相着，故入感受的河中被诸受浸染，形成很难去剔除的心上之“垢”。
身上的感受从哪里来？
心上种念，身上开花，
花开有香，其香归心，
心闻其香，便成感受。
心念萌发，诸相成花，
这伴随展示的就是你所感觉到的能量。当你在一位大师面前说“感觉到能量”时，注意到，“感受”本身就是能量，注意去了解感受是怎么形成的，
能量从哪里来……不要在这些感受和能量上着相。
能不能解决你的生死烦恼
现代社会，有好多老师在教授获得和体验能量的方法，有很多学员在上能量课——来注意到“能量”对你的生命有什么意义？在我看来，“能量”在你的生命里没有多大意义。“能量”像一股内在的潜流，它顶多对你的身体细胞有一定的清洗和滋养作用，其它的，能量对生命没有多大的价值。能量不能解决你的生死、烦恼，能量不能真正解决你的生命任何问题。
你可以不断地倾听着宁静欢快的音乐，告诉着自己“我放松，我自在，我喜悦，我爱……”然后，你的身体跟随你的心，你真的感受到了放松、喜悦、自在和爱能充满，可是，当时你的老公跟你说：“别去练你的感受能量了，快把窗台的毛巾拿来给我”。想也没想：“你没看见我在专心练习吗？你自己不会拿吗？”一个不快乐的念头开始在你心中种下。
老公说：“我正在炒菜，必须你去拿”。然后你不情愿地停下来，去拿毛巾给他。因为刹那间你种下了一个不开心的念头，你甚至怀着隐藏的愤怒给他送毛巾，因为在自己隐匿的不满中，你低头走路，哇，到了厨房门前你没注意到你老公正端着盘子出来，这时你把他的菜撞到地上，菜汁弄了你一身。于是你开始勃然大怒，“你瞎眼了吗？”……
于是你让自己进入了更深的烦恼故事……刚才你练习的喜悦能量哪去了？
看到了吗？修行不在觉知上用功，烦恼的念头跳出来你不知道；修行不肢解你那些信念，你无法跳出苦的轮回。无论你练习喜悦的能量、慈悲的能量还是爱的能量，都不能从根本上解决这些问题。能量不能破解你的信念，不能增加你觉的力量，所以对你的生命本身没有多大实质的意义。
修行不是找好感觉
有人说修习能量能给人带来好感觉，不错，但注意到，修行不是为了好感觉，因为任何“感觉”都是有生灭的，有生灭就会有轮回，有轮回就会有苦。当好的感觉存在时，你高兴愉快不错；但当那好的感觉不在的时候呢？甚至当好的感觉被坏的感觉替代了以后呢？依赖“好感觉”或追求“好感觉”——恰是我们苦的因，你注意到了没？追求好感觉，那本质上只在找寻一种娱乐。
如果你上能量课是为了好感觉，那么这和你到歌舞场唱歌跳舞一样。任何娱乐都是麻痹心灵的，它让心灵在短暂地忘记它自己之后，是更大更长的空虚和寂聊。有很多人上能量课是非常喜欢、兴奋，甚至法喜充满，但为什么他们回到家里，回到了自己的日常生活中，过不了多久就会变得空虚无聊，甚至百无聊赖之感？
那是因为能量并没有真正地解决他们的心灵问题，它只是将那问题给暂时性“覆盖”了。宁静喜悦的能量对身体细胞有一定的正向作用，但对于心灵，感觉美好的能量甚至是一种欺骗。修行的人不要陷在能量里出不来，你必须穿过能量，你必须注意到你对能量的依赖，否则，“能量”就在创造你的地狱，创造你的障碍。
注意，修行不是为了寻找好感觉的……好感觉是一个陷阱，你跳入的时候它将，成你苦的地狱。这个地狱它的表层建得非常豪华，非常美，但往下去那是地狱。魔鬼把天堂建在地狱的上面，但目的是引你落入地狱的。要注意到这。
小心对“能量”的上瘾
人们对美好能量的体验追求就像抽大烟一样，它表面上给你魔幻般的美好体验，但它背后在损耗你的精气神。
如果你心情烦乱了去呼唤或进入美好的能量氛围，犹如你肚子疼了不去看医寻因治疗，而是拿来大烟抽一样，嗯，抽了一阵大烟，你的肚子是不疼了，感觉不错，不但不错，不但肚子不疼，你还出现和体验到像做爱一样的感觉。这是不是很好？抽大烟不但能止肚子疼，还能让你有性高潮一样的体验，这是不是很好？你上当了。这就是魔鬼解决一个人困惑的方式。
它表面上除了你的痛苦烦恼，还给了你美好的感觉，而实质它在吸食你的精气神——它在暗夺你的生命。
修行者对美好能量的依赖和感受与此类似，它看起来让你避免了烦恼——解决了烦恼，而实质，它延迟了你真正解决烦恼的进程，它抑制了你解脱的动力。
所以，在修行之中，注意警惕自己对“能量”的依赖，小心对能量的上瘾！“能量”可以作为一块垫脚石助你度过某条河到彼岸，但注意不要被这个块石头粘在你的脚上。在开始垫你过河，它有正面作用；一旦粘在你的脚上，它又成为你旅程的障碍。
在修行中，注意所有的法船，法法是船，但注意船船要弃。过哪条河用哪条船，但不要带着船行走。小心能量上瘾症。
走出能量，跃到能量产生的“根”
修行要穿过能量，你必须来到……由能量到信念，由能量到念头。否则，你不可能真正解决自己人生诸苦。信念是能量的树根，念头是能量之种，你必须藉由能量来到这根子上解决生命之苦。
念是能量之种，信是能量之能，能量是自我的念头于自我信念中的反应。如果我们知道这一点，我们获得某种能量，就可以不必藉借一个大师或师父，我们自己就行。事实上，当我们宁静之时，我们不需要能量，任何能量都不需要。
犹如一个修行圆满的人不需要任何神通一样。当你深处恐惧，没有觉悟时，你渴望自己有神通，神通好像是悟空所依赖的金箍棒一样，你希望它能制服所有的妖魔鬼怪；但一旦你觉悟圆满，你发现你不需要任何神通，神通是一个废弃的拐杖。
同样的道理，当我们的心清净，当我们不执着任何念头时，我们不需要任何能量，宁静的心不需要任何能量支持它或营养它。我们不需要喜悦的能量，不需要慈悲的能量，不需要爱的能量……我们是那包含一切的宁静的天空。
正像天空并不需要太阳一样，一个成为宁静存在本身的人，也不需要喜悦或爱的能量。但当你没有找到你的本性——那如天空一样的本性面目时，你在任何一个地方努力都是徒劳的，你在任何一片云彩上，你在任何一个星宿上，你在一个存在上努力都没用处。你必须找到你如天空一样存在的本来面目，否则，用各种有为的方法去终止你的混乱是不可能的。
在幻象中是不可能扑灭幻象的，幻象不可被扑灭，幻象必须基于醒来认识到。没有可被扑灭的幻象，只有醒来发现它是虚假的幻象。
在一种能量中寻找解脱，或透过一种能量去解脱根本不可能，犹如你在一片云彩里认识天空，或让一片云彩送你抵达天空一样的不可能。要想抵达永远自由解脱，你必须穿过能量——犹如你必须穿过层层云霞才能看到天空的样子一样。
你可以创造和使用能量，但不能被能量拉住或套住。被能量拉住、套住或迷信住，你不可能获得真正自在的解脱。能量给你自由喜悦的错觉，但它并不能导致你是那自由喜悦本身。而你必须是那自由喜悦本身，你才能成为你自己——
抵达完全自在解脱的终点。
所以，不管你喜欢能量或不喜欢能量，如果你要想到达佛陀一样的自由，你必须从那上面穿出。
创造自我的能量
当我说这些“能量”的话题时，我并不是否定能量。我的意思是说，你可以使用能量，但如果你要想变得像佛陀一样，就必须从对“能量”的依赖和需求中穿梭出来，否则，你就成不了佛陀。
你会“住”在那里。能量会成为你的障碍。也许开始那能量给你带来方便有益，但后来它就会障住你，成为你自由成长的拌脚石。你可以使用正念，自己创造自己的能量，用那能量益于你的身心，但不要依赖它。
变成河，让能量走掉
真正的修行人如何对待能量？任何能量都不要储存，好的坏好，都让它走掉。
把自己变成一条河，让所有的能量之水走掉。让一切你生命能流动的流走，把自己变成完全的河床。对于能量——使用它，但不执着它；爱它，但不占有它。
允许美丽的景色从你的眼中流过，允许美妙的乐曲从你的耳中流过，允许花朵醉人的清香从你鼻中流过，不贪不着；允许各种美食滋味从你的舌尖流过，允许各种美妙的感受从你身体上流过，允许种种念头从你的意识中流过，不执不着。六根是六根管道，让世间六尘从它上面经过，不贪不着，不执不着，把自己变成一条涌动着的宇宙之河，变成一条河下清醒觉知着的河床。
念头流过觉知，能量流过心——让它们统统走过，把自己变成空笛，把存在流经你时唱的歌曲给予天空。你热爱生命那些喜悦的能量吗？如果你真的热爱生命，变成河，让能量走掉。走掉走掉……让一切到来的走掉……变成宁静本身，不染不着，不生不灭，不垢亦不净。
让流过觉的一切走掉，见证你的本来，遇见你的如来。以如来的身份活在如来的世界，做一个活在世间的佛陀。
不要成为感觉的奴隶——不要成为能量的奴隶
感觉就是能量本身，没有感觉就没有能量。在你的生命当中，注意提醒自己，要成为感觉的奴隶，不要被拘在能量里。允许生命中出现的各种感觉走过你身心，就像微风吹过大地一样，清净不着。不要留住好感觉，也不挡住坏感觉不让它经过，让感觉走过你身心，就像河水流过沙滩一样。不要认同能量，不做它的奴隶，也不做它的奴隶主，不要对它有任何掌控的企图。让它只是漫过你。
唯有如此，你才真正受益能量给你带来的，像雨水渗入泥土一样，能量才会渗入你的生命。
掌控，让你不能在自己正确的位置上，同时也使事物与你敌对或捉迷藏。掌控是一种生命的错觉，它给你幻觉的安全感，却导致你生活得不易。不要问经过你的能量要你想要的，让能量给予它所能给你的，如此你将最大可能地受益于那能量。能量进入你身心化成感觉，记住，不要成为能量的奴隶，也不要成为感觉的奴隶。在一切存在之上，成为一个绝对自由的人！
变成空的管道——成为纯粹的觉知
当你面见某位大师，或感受那位大师的能量流过你时，注意保持觉知，观察你的起心动念——了解此时此刻在你的生命内外发生了什么。注意成为纯粹的观者，观照流经你心的一切，不着于这，也不着于那，变成空的管道。
注意成为纯粹的觉知，当你成为了纯粹的觉知时，你成为了自己的神。保持觉知站在神坛、教堂或大地之上，注意神既不在你的身外，也不在你的心内，而是你就是神本身。
纯粹的觉知不是能量，它也不消耗任何能量，它是跟随你身体的神。注意应用你的神来生活。
生命一面是念头，一面是觉知。如果你是念头，那么你就是世间凡人；如果你是觉知，那么你就是神。
你同时是神也同时是凡人，你一直携带着两种身份生活。但很多时候，你只以凡夫的身份生活，你从来不知道自己是神——也不知道自己的神。
现在我告诉你，你的神时刻都在跟随着你的身体，现在意识到，让它醒来过你的生活。
当你带着觉知生活时，那就是神在以一个凡夫的身份过它的日子呢。保持觉知，就是神在生活。成为觉知就是成为完全的神。神是一个真正的管道，那管道里正套着你的身体呢。
你既是神的身份也是凡夫的身份。在你的生命中，能反应的和反应一切的都是凡夫，神从来只是纯粹的照看。在你的生命中，反应于物是凡夫，反映于事的是神，你意识你的这两部分了吗？以全部的身份生活！成为空的管道，成为纯粹的觉知——看世间一切流过，拥有也不拥有……成为那全部！
成为觉醒的凡夫，成为带有觉知的平凡人。
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