丰子恺曾说人欲有五：『 食欲、色欲、知欲、德欲、美欲 』。可以说，审美，乃是生命品质的一部分，迷于名利、与世沉浮的人，心里自然没有『天光云影』。
他们的大病就是生命的枯竭，而而有生命力的生活即是一个对美顺从的过程，它随时而动，亦可随时而静，但始终以美为中心。正如宋人郭熙所言：『 春山艳冶如笑，夏山苍翠如滴，秋山明净如妆，冬山惨淡如睡。』一身无事，四季都是良辰。
审美，是看待事物的眼光。『岸花飞送客，墙燕语留人』，『花』与『燕』本是无情物，但因人的『迁想妙得』，仿佛拥有了和你一般的心性，开始与人招呼，绽放出万千意态。当你如此用心的欣赏这个世界时，世界便和你有关了。此刻，人已不再是世间之主宰，物也不必依价值高下而择取，天地有情，皆足可观。诗人说得好：『只有在你生命美丽的时候，世界才是美丽的』。
精于审美之人，往往有独立的人格，『他能看轻一般人所看重的，也能看重一般人所看轻的。在看轻一件事物时，他知道摆脱；在看重一件事物时，他也知道执着』。一件古物放在眼前，有的人看重的是经济价值，其缺乏独立审美的思辨，故无法摆脱对材质、名款等世俗标准的盲从。而真正的艺术欣赏者，则对此轻而视之，他们会以审美的眼光执着推敲，找到这件古物在艺术长河中的位置。于是，他们也在这混沌世界里，找到了自己的位置。
『知音不在千杯酒，一盏空茶也醉人』。直抵人心的艺术品，何须以繁冗的外表为夸饰，简单洗炼，天然冲夷，才更显出动人神韵。这不也正是古代燕贤雅士的人格之美吗？观异木怪石，抱朴生姿，脱然有势；品光素雅器，行道至简，妙造空灵；赏竹木雕刻，运腕成风，立就神韵……古代文人与工匠的会心巧作，凝诗成物，创造出了一片美丽新世界。清心涤烦，格物致知。
这审美品味是常年累月在环境的熏陶下培养而成的。
百年前，蔡元培《美育实施的方法》就谈到生活环境对一个人的巨大影响：“我们要作彻底的（美学）教育，就要着眼最早的一步。”
“公立胎教院是给孕妇住的，要设在风景佳胜的地方，不为都市中浑浊的空气、纷扰的习惯所感染。建筑的形式要匀称，要玲珑……四面都是庭院有广场，可以散步，可以作轻便的运动，可以赏月观星。……院内成人的言语与动作，都要有适当的音调态度，可以作儿童的模范。就是衣饰，也要有一种优美的表示。”
——蔡元培《美育实施的方法》
所谓审美，必是先“审”而后“美”。只要你对周围的事物还有知觉、还有看法，就一定会形成你的审美观。我们认识的精神、志向、动作和终日所处的环境，大有关联。
一个人不懂审美，可以容忍自己衣着邋遢，自己的房间杂乱无章；一个社会不懂审美，就会脏乱差，建筑街道不美，整个城市也不会有韵味。