同徐爱一样，陆澄也同样对“心即理”向老师表达自己的想法，在《传习录》第86条中，陆澄问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”
阳明曰：“然。”
止于至善，到底在哪里为止？
答案很简单：止在吾心也！
陆澄的理解，阳明表示肯定，认知的起点在于心，而最终归宿也依然在于心。如果事事物物都要去纠结，那就大错特错了！
阳明在强调“心即理”的本体，即是内心宏大格局之外，他同时也强调“心即道”的实践功夫，在《传习录》第66条中，陆澄针对如何“求道”的问题向老师求教。
陆澄问：“道就是一。古人谈论道，见解往往不同，求道是否也有要领呢？”
阳明曰：“道无方体，不受时间、空间的限制，不可执着，如果拘泥于文字上去求道，那么离道的本意就远了。现在的人只说天，其实哪里见过天？人们认为日月风雷就是天，是不对的；认为人物草木不是天，也是不对的。道就是天，天就是道，如果能认识到这一点，那么万物皆是道。人人都仅凭着自己的片面理解，认定道只是这样而不是那样，所以道才有了不同。如果知道要向深处探求，明白自己心体，那么就无时无处不是这个道。古今交错，不分始终，又有什么异同？心即道，道即天，明白了心也就知道、知天了。”
阳明继续补充：“各位要想实实在在看到这个道，必须从自己本心中去体会，无须借助外物去寻求，才能真正得到。”
既然心即理、心即道，那么，道、理有精粗、大小、强弱之分吗？
阳明回答：“道无精粗，人之所见有精粗。”
也就是说，人的认知水平，决定了他能见到的、悟到的层次，认知水平越低的人，越固执、越容易走进“死胡同”，转不出来，如果跟这种认知水平的人去较真，说明自己的认知水平也一般。
阳明打了一个比方：“比如这一间房子，人刚进来的进修，只看得到一个大致规模。待到久了，房柱、墙壁之类，都逐一看得清楚。再久一些，房柱上我篆刻的花纹，都能详细看得出来。但是这间房子本身没有变化，只是我们用功不一样罢了。”
深入来讲，这所房子为什么会存在？是因为我用“心”去观察、去感知了它，它的结构、花纹存在于我的脑海中，它内在的布局格调、精神气质也被我的“本心”感知到了，因为某种“缘分”，我的“本心”与这所房子产生了直接的链接，发生了“心”的碰撞，或许，我在感悟这间房子的同时，它也在感知我的存在。
正如卞之琳在1935年10月写下的那首很有名的哲理诗：
你站在桥上看风景，
看风景人在楼上看你。
明月装饰了你的窗子，
你装饰了别人的梦。
以上节选自《江波讲传习录》