前几天在美国遇到一个认识却并不熟悉的华人佛教徒，他听闻我在哈佛读书觉得非常赞叹，但同时也表达了一些自己的担忧：“波士顿这边没有寺庙，您这一年是如何修行的呢？”
没有寺庙，没有佛堂，该怎么修行，这真的是一个好问题。
为何不修行
修行是一个令人既熟悉又陌生的词，常常感觉近在咫尺，又仿佛远在天边，遥不可及。可我们遇到烦恼想修行的时候，才发现无处着手、无处发力，甚至都不知道该从哪里开始。
一位禅者看到一个人在绕塔，问他：“你在干嘛？”那人回答：“我在绕塔。”禅者说：“为何不修行？”绕塔结束，那人坐在塔下诵经，禅者又问他：“你在干嘛？”那人回答：“我在诵经。”禅者说：“为何不修行？”那个人一脸懵圈，难道我这不是在修行吗？
太多人自以为是地以为自己在“修行”，但是如果不能降伏自己的心，再多的外在形式也不能称之为修行。
《西游记》看真心妄心
说到修心，《西游记》是再好不过的一部著作了。很多人把《西游记》当成神话小说来看，实际上它是一部指导修行的书。唐僧是取经人，孙悟空是唐僧的心，而取经的过程就是降伏这颗心的过程。开始是凡心，后来就是道心。
孙悟空刚开始跟着唐僧的时候经常惹祸，而且动不动就回花果山，但是在经历了真假美猴王的风波，亲手打死六耳猕猴后，孙悟空就一心一意地保护着唐僧取经了。这个变化的过程就是消除妄心的过程。
六耳猕猴，照妖镜照不出来，阎王认不出来，就连观世音菩萨也难以分辨，最后是如来佛道出了真相。
这个六耳猕猴到底是谁？如果孙悟空代表的是道心，那么六耳猕猴代表的则是凡心。六耳就是六识，就是我们修行必须要戒除的东西。其实凡心与道心都是我们的心，是心的一体两面罢了，无所谓真假，这就是为什么照妖镜照不出来六耳猕猴的原因。照妖镜照的是外形，而孙悟空和六耳猕猴的区别是内心。
地藏王菩萨的坐骑“谛听”可以分辨出来，但是他不肯说，因为谛听知道，真作假时假亦真，假作真时真亦假，说出来的真假定非真假。就像原著中作者说的：“人有二心生祸灾，天涯海角致猜疑……禅门需学无心诀，静养婴儿结圣胎。”人如果有二心不统一，那么就会导致灾祸，只有去除各种杂念，像婴儿一样的“无心”才能结养圣胎。
失了心的唐僧无法上路，而光有心而无身的孙悟空也无法独自取经，只有两者合为一体才能修成正果。孙悟空打死六耳猕猴，误会消除，返回唐僧那儿，师徒二人重新相认，道心归体，这才能重新踏上取经的正途。自此以后，道心战胜了凡心，唐僧就再也没有怀疑过孙悟空。
如何对待修行中的魔障
很多人刚开始修行就觉得魔障好大，这也不顺那也不顺，就经常问师父，是不是自己修行感召了天魔。其实这都是想多了，只有快成佛的时候，像佛陀在菩提树下马上要证悟的时候，才魔宫震动，感召魔王前来阻挠。
一般人修行都是三天打鱼两天晒网，别说魔王，就连个魔兵都未必能招来，所以都是自己的心魔。如果一个人的内心不坚定不纯净，万千杂念就会化成心魔反过来欺压自己的道心。
比如生活中，我们明明知道很多事情很重要，但是就是不愿意去做。明明知道很多事情坚持就有效果，但是就是坚持不下来，比如减肥、戒酒、学习无不如此。有句话说，我们听过很多道理却依然过不好这一生，说的就是这个道理。
修行是与心做斗争
修行中真正致命的事情不是遇到的磨难，而是舒服的生活境遇。因为再多的困难只要意志力坚定都能克服，但是舒服了，人就不想去修行，从而轻松自废武功，吃喝玩乐得荒废这一生。
人的七情六欲给我们生活增添了很多色彩，但是也给我们带来了无尽的痛苦和烦恼。这一切的选择，归根结底在于我们的心。
修行就是一个与自己心作斗争的过程，降伏了自己的心就是降伏了一切。
慢下来，冷静安住。不要焦虑慌张。相信修行的过程定会通往实相。