一切知皆源于问。
——坤鹏论
一、回忆说的特点
第一，灵魂的神性，包括：有着一切之知；不灭不朽；轮回转生，这是柏拉图认识论的基础。
第二，万物本性相通，“一切自然物都是同类的”，这样人的认识才是可能的，人们可以通过回忆某一种东西，由此及彼回忆其他的一切，再现灵魂已有的万物知识。
第三，知是唤醒，苏格拉底说：“如果事物的真相一向寓于灵魂之中，灵魂就是不会死的了，因为这个缘故，你就要充满信心地去追索你现在不知道的东西，也就是你没想起来的东西，把自己唤醒。”
坤鹏论再次强调一下，这里的知、知识，都是指定义、普遍概念，也就是相，比如：美德。
也就是说，像善、美等普遍性的东西，早已经潜伏在灵魂自身之内，只是从灵魂中发展出来罢了。
从形式上讲，知知（知识）的过程是一种设问状态，在一个又一个连续不断的问与答中，知的意便会被回忆起来，其意自现。
问，就是柏拉图回忆说的逻辑形式，因为回忆只有当我们的意识处于困惑状态时才被激发起来，意识的困惑是原因。
正如苏格拉底所说：“这种知识不是来自于传授，而是来自于提问，他会为自己恢复这种知识。”
第四，如果学习无非就是回忆，那么也就否认了人们直接去认识事物的可能。
二、黑格尔对回忆说的评述
黑格尔的文字很难懂，只要稍不留神就会掉队，但是，黑格尔的文字充满了一种魔力，即使难懂也愿意去啃，坤鹏论认为，他对于回忆说的评述值得细品：
“在某一意义下，回忆是一个笨拙的名词。
这里面包含有把在别的时间内已经获得的观念重新提出的意思。
不过，回忆也还有另外一种意义，一种从字根衍出的意义，即内在化、深入自身的意义（回忆的德文有向内反省之意）。
这是这个词的深刻的有思想性的意义。
在这意义下我们可以说，对共相的认识不是别的，只是一种回忆、一种深入自身，那在外面方式下最初呈现给我们的东西，一定是杂多的，我们把这些杂多的材料加以内在化，因而形成普遍的概念，这样我们就深入自身，把潜伏在我们内部的东西提到意识前面。”
显然，黑格尔所提到的过程借鉴了康德的理性过程，明天坤鹏论会对此进行分享。
黑格尔继续高屋建瓴地分析称，柏拉图的回忆说讨论的是认识的本质，而不是关于获得知识的经验的观点：
“一般所谓学习是指接受一种异己的东西进入思维的意识，这乃是用事物去填满一个空的空间的机械联合过程，而这些事物对于这空间乃是生疏的、不相干的，这样一种外在的增加的关系，把灵魂看作白板（就好像在有机体中分子的增加那样），是不适合于心灵的性质的（乃是死的），而心灵乃是主观性、统一性、存在于并保持在自身内。”
“柏拉图提出了意识的真正性质，他认为心灵即是以其自身为对象的东西，或者自己为自己而存在的东西……它的生成（发展）即是它自己的潜在性的实现，它所变成的东西，即是它原先就已经是的东西，它是它自己的运动的起点，但它在运动的过程中决不走出自身之外……依次说来，学习是这样一种运动地，在学习过程中没有异己的东西增加进去，而只是它自己的本质得到实现，或者它自己的本质得到自觉。”
总而言之，在柏拉图那里，意识本身就是知识的内容。
通过对比柏拉图所有著作可以看出，《美诺篇 》是他第一次把“相”当成自己的哲学术语，以后他对“相”的描述和补充都是从这里开始的。
同时也是在这篇对话录中他第一次提出回忆说，他的许多观点也是从这个回忆说引申出来的，因此，《美诺篇》在柏拉图哲学中具有创始的地位。
另外，通过回忆说，柏拉图承认了知识是既知道又不知道的辩证过程，后世哲学家无非就是把这个辩证过程分裂开来，各自归于某一方。
三、苏格拉底式的教育
柏拉图的学习就是回忆，后世又被解释为“苏格拉底式的教育”，它的主旨是：
“根本没有任何东西是从学习得来的，学习毋宁说只是我们对灵魂已知的、已具有的知识的一种回忆，而且这种回忆只是当我们的意识处于困惑状态时才被刺激出来。”
也就是说，当我们对外物感到困惑时，便会产生学习的欲望，学习的本质意义并不是掌握一种新知识的途径，而是回忆借助的重要手段。
那么，在教育中就不是老师会一些知识、学生不会，然后老师教会学生什么；而是通过教与学，学生自己感受到了自己原来就应该具有的能力，学会了通过认真而又投入的对话进而不断自学和互相学习的方法。
想想也确实如此，我们都会有这样的经验，只要自己真正感兴趣，不管多难我们都会学下去，那什么叫感兴趣？其具体表现就是不断地发问。
归根结底，学习、研究都意味着人的意识的惊奇或疑惑。
正如亚里士多德所说：“人们由于惊奇，才从现在开始并且也从最初开始了哲学思考……而且一个人在困惑和惊奇的时候，认为他自己是无知的；……因为，因为他们是为了免除无知而进行哲学思考。”
从思维形式上讲，学习和研究开始于问题。
恩格斯说：“科学正是要研究我们所不知道的东西。”
而这个不知道的东西是且只能在问题中得到规定的。
因此，学习和研究就是，对问题所规定的未知对象进行认识的过程，其目标则是达到对这个对象的正确的知识。
这种知识就其与对象的关系来说，是真理，就其与问题的关系来说，是答案。
当代西方最具影响的哲学家之一卡尔·波普主张，“我们并非开始于观察，而永远开始于问题”，“科学只是从问题开始的”，“为了观察，我们心目中必须有一个确定的、可以用观察加以解决的问题。”
就这样，波普不自觉地解决了那个“一切探究是如何可能的？”的美诺悖论，一切探究始于问题，问题是探究的起点。
但是，他还未上升到更高的层面，也就是没有认识到知与不知是辩证统一。
人类的知识状态本就是处于无知和全知之间的中间，因为不管是无知还是全知，都不会提出问题，恰恰是这种中间状态才是所有问题之源，问题是知与不知的矛盾统一体，也正因为如此，学习和研究活动才成为可能，因为它们是以问题体作为出发点的。
由此，再返回到《美诺篇》，返回到苏格拉底的诘问法，我们应该更深刻地意识到苏格拉底、柏拉图的伟大了，他们揭示了——一切知皆源于问。
写到这里，坤鹏论不禁想起了我们的“学问”一词，它出自《易·乾》的“君子学以聚之，问以辩之”，如今既是学习之道——在问题中学，在学习中问；也有正确反映客观事物的系统知识之意，相当精彩、直击本质的一个词。
那么又如何让人感兴趣呢？
柏拉图在在《高尔吉亚篇》中引用了一条毕达哥拉斯学派的教义，即一个人对一件事物懂得越多，他就会越喜欢这个事物，正所谓“不是因为喜欢而努力，而是因为努力而喜欢。”
四、亚里士多德的批驳
虽然亚里士多德是柏拉图的学生，但他并不唯信、迷信柏拉图，他说：
“我们怎么能够知道所有的事物的元素呢？很明显，没有什么预先具有的、在先的知识。因为当一个人学几何学的时候，尽管他在以前可能知道其他的事情，但不知道这门知识处理的任何事情 ，而这些正是他要学习的；在所有其他的情况下也是如此。”
他的意思是，在学习一门新的知识的时候，是不可能已经拥有这门知识了，否则，还要学习它干什么呢？
亚里士多德指出：“如果有一门关于所有事物的知识，像有的人断定其存在的那样”，这是不可能的。
他认为，在我们接触、认识某一具体事物之前，我们不可能在绝对的意义上（也就是完全的意义上）——具有哪怕是曾经具有而现在遗忘了——对这个具体事物的知识。
我们只能在“一般的”意义上知道这个具体事物——事先具有对这个具体事物所属的那一个类的知识，在这种知识中，一般地、潜在地包含着那个具体事物的知识，所以，对于不知道的东西，我们也可以具有“前知”或潜在的知识。
“所有学问都借助于前提，它们或者全部或者一些都是我们以前知道了的——这不论用证明的方式还是用定义的方法来进行学习都是如此，因为定义的因素必要是以前已知道的并且是熟悉的；用归纳的方法，来学习其进行也是相似的。”
他的意思是说，我们必须从个别的事实引出一些普遍的知识，再用定义或证明的方法由已知的命题推导出新的命题，而这新的命题正是我们要寻求的新的知识，除此之外，不可能有先天具有、与生俱来的能够验证的知识。
而这种或者全部或者一些、潜在的知识不是在人出世之前就潜在于人的未赋形体的灵魂之中，而是潜在于人的一般知识，即三段论大前提之中的。
什么是三段论？
请看《读《高尔吉亚篇》 学苏格拉底的三段论（中）》。
三段论是最著名的演绎论证法，比如：
大前提：所有哲学家都是智慧的。
小前提：苏格拉底是哲学家。
结论：苏格拉底是智慧的。
从大前提出发，可以得到关于这个还不知道的具体事物的知识。
最后，亚里士多德讽刺道：“如果这门知识确实是内在（于我们）的，那么我们竟然不察觉我们拥有这门最伟大的知识，就是奇怪的了。”
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