这个世界会心疼自己的永远都是自己的父母，除此之外在没有人会无条件的照顾着你所有的情绪。晚安！亲爱的自己！
有时候我们选择沉默、独处、安静的生活，不是因为不再年轻，也不是不爱热闹，不愿倾诉，而是有些事真的说不清，也没人懂，很多话到嘴边却不想说了，久了也就发现其实无关紧要。我们越来越明白，不用到处宣泄内心，这世上，会痛的不止你一人，那些自己认为重要的事，在别人看来或许毫无意义。
一路上不管怎么走，都会际遇很多人，经历很多事，我们的心也如一个容器，装着放不下的人与割不断的事。豁达，会助你淡忘伤害；善良，会帮你弃置怨恨。不管过去怎样，都是过眼云烟，不能让往事羁绊步履。只有快乐幸福地生活，才是对曾经最好的交代
福气不是自外而来的，而是自内而生的。一个人若享真正的福气，或是人世间各式各样儿的福气，必须有享福的德性，才能持盈保泰。在有福的人面前，一缸清水会变成雪白的银子；在不该享福的人面前，一缸银子也变成一缸清水。
人生苦短，好不好都不必遗憾，乐不乐都不要失望，过得好是精彩，过不好是经历。人生在世，一辈子不长，只要自己尽过心用过情，也就不必遗憾，更不必悔恨。人的一生，没有谁事事得意，处处风光。告诉自己，淡然一些，看开一点，生活的过程中保持一种平常的心态，淡然而简单，你会愉快。晚安。
心静，指为人处世、待人接物、幽居独处时的一种自然、平和的心态。心静自然凉，本义是说心里平静，内心自然凉快。后用来指在遇到问题、困难、挫折时，放平心态，以一颗平常心去处理生活中的问题。
《教父》里的人生观：第一步要努力实现自我价值，第二步要全力照顾好家人，第三步要尽可能帮助善良的人，第四步为族群发声，第五步为国家争荣誉。事实上作为男人，前两步成功，人生已算得上圆满，做到第三步堪称伟大，而随意颠倒次序的那些人，一般不值得信任。
唐朝诗人白居易去拜访恒寂禅师，天气酷热，却见恒寂禅师在房间内很安静地坐着。
白居易问：“禅师！这里好热哦！怎不换个清凉的地方？” 恒寂禅师说：“我觉得这里很凉快啊！”
白居易有所感悟，于是作诗一首：
人人避暑走如狂，独有禅师不出房；
非是禅房无热到，为人心静身即凉。
道家的“无为”，也就是“无不为”……外表看来不着痕迹，不费周章…事实上把可能发生的漏洞，事先都弥补了……某一件事在将来某一个时候可能发生问题，而现在先把问题解决了，不再出毛病，这就是道家的“无为而治”，这是很难做到的。并不是不做事、不管事叫做“无为”。
儒家讲求“存仁义、修慎独、致中庸”；道家提倡“守虚、守静、守柔”；佛家致力“修戒、修定、修慧”。优秀传统文化中很多思想理念和道德规范，不论过去还是现在，都有其永不褪色的价值。古为今用，辩证取舍，“以古人之规矩，开自己之生面”。
你不要看扫地、抹桌子、端碗没什么了不起，这些都是一种生活的教育，生活教育会了，以后长大去做事自然会了。基本的教育没有学好，而专门去读书，那叫学知识，把知识学会了，而做人的基础没有，这个教育是失败的。
《论语·子路》曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
我们在社会上为人处世，当与他人和睦相处，但不随意附和别人的言论、不随意迎合他人的观点和看法。另有一些人，习惯于逢迎，但内心却不以为然、不是抱有和谐和友善的态度。何宴《论语集解》曰：“君子心和然其所见各异，故曰不同；小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”人与人相处，要有“和而不同”的心境。和，是看到大方向的一致；不同，是能够理解、尊重、包容对方的想法，也能够坚持自己的见解与做法，而内心没有排斥和执着。