现如今，当我们形容一个人十分吝啬的时候，往往会选择用成语一毛不拔对其进行评论。然而，这样一个充满了贬义性质的词汇，最早却是出现于春秋战国时期。
再具体一些，便是在当时同墨家学派齐名的杨朱学派。孟子曾言：杨朱、墨翟之言盈天下，盖天下之言，不出杨，即出墨。
这句话的大意是说，在孟子看来，杨朱子和墨子两人的学问在当时传播的最为广泛，而人们所讨论的话题，除了杨朱子的学问，就是墨子的学问。
由此可见，杨朱学派和墨家学派在当时的影响力还是极为深远的。那么，成语一毛不拔和杨朱学派之间又有什么关系呢？实际上，
杨朱学派并不算一家独立的学术流派，后世史学家在进行分门别类的时候，往往会将杨朱学派视为道家的一个分支。
因为
杨朱子所提倡的基本观点，大多出自老子的著作《道德经》中，并为之后庄周思想的形成起到了较大的影响
。
要知道，
老子的学说与儒家不同，虽然都是以人为中心，但儒家却是以人为中心的政治学说，而老子所讨论的人，则是“人”的本体以及同大道、自然、天地之间的关系。
正如老子在《道德经》中论述的那样，只有当人们重视自身如重视天地一般，就可以将天道重任委托给他。
而杨朱子正是受到了老子这种思想的启发，并将“爱以身为天下，若可托天下”的思想朝着极端化发展，便形成了我们所熟知的利己主义。
其实，一毛不拔的原文，出自《孟子·尽心上》一文中，即：
杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。
意思就是说，在杨朱子看来，只要是在自己身上拔下来一根毫毛，就算能够为天下谋福利，他也不愿意这么做。然而，这种思想在当下也被视作为极端利己主义的范畴，也的确受到了后世之人的批判。
然而，这样一种宣扬利己主义的学说，又为何能够同宣扬兼爱、非攻的墨家学派齐名呢？
实际上，杨朱学派的思想并非表面上那样极端，毕竟根据杨朱子所提倡的理论，从而衍生出的全真、全性、贵生等思想，也同样给庄周带去了极大的启发，所以说，
庄子的思想不仅仅是受到老子学说的影响，同样也在很大一定程度上充斥着杨朱学派的影子。再者，杨朱学派的兴起，是在孔子所提倡的仁政理论失败后，杨朱子见“天下为公”的思想已然无法在乱世中立足，便反其道而行之，参考老子的理论，从而将儒家宣扬的“为公”，转化成了“为己”。
因为在杨朱子看来，人性好比一潭清水，而道德伦理便如同尘土，人性是内在的，而道德伦理却是外化的，倘若将道德伦理强行安置在人性之上，就好比在清水中倒进去了一碗尘土，瞬间就会变得浑浊不堪。因此，
杨朱子认为生而为人，务必做到：全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。而后世之人却习惯将杨朱子的利己主义，进一步发展成为纵欲主义，这便是对原有理论的一种扭曲。
因为纵欲过度会损伤身体，谓之“亏生”，而亏生恰恰是要排在杨朱子所提倡的“全生”之后的。
与墨家学派相比，杨朱学派为何在当时也能够流行？
事实上，
杨朱学派在当时之所以能够流行，主要也是因为当时的老百姓身处乱世之中，既然无法享受太平盛世所带来的安稳，便只能用另一种潇洒愉悦的方式，以此来淡化生活的艰辛与困苦，
如此一来，
力求以天下为己任的儒家和墨家学派，自然无法满足老百姓的这种需求，所以人们便只好在杨朱学派中寻找一丝精神的慰藉了。
其次，
从社会学的角度来看，杨朱学派的理论，主要体现在个人主义的领域，而墨家所提倡的一系列思想，则更加偏向于社会主义，只不过这里的社会主义与我们今天所说的社会主义，还是存在一定区别的。
但无论是个人亦或是社会，千百年来，甚至是自人类诞生以来，任何一个历史阶段，都存在且只存在这两种阵营，
人们的生存与发展，或是“为公”，或是“为己”，或是两者兼有，除此之外，再无第三项选择。
因此，
杨朱学派之所以在当时盛极一时，便是因为它在诸子百家中，是为数不多的以个人主义为中心的学派，毕竟在那样一个时代下，人人为己与天下为公，并没有孰对孰错之分，人各有志，谁也不能将对方的理论彻底驳倒。
然而，也正因杨朱学派与墨家齐名，最终也同墨家一样，在西汉武帝时期独尊儒术后，便被历史的洪波所吞没。
因为墨家的极端集体主义，对封建统治者而言，是绝对无法容忍的。毕竟，当拿“尚贤”这种充满了禅让思想的理论来看，就不是唯我独尊的帝王所能接受的。同理，一味提倡为自己着想，忽略人类社会性的杨朱学派，自然也为封建统治者所不容，倘若人人都为自己考虑，帝王的尊严和权力又该放在何等位置呢？
再加上，不仅仅是受到统治者在打压杨朱学派的影响，
一向将其贬斥为异端的儒家弟子，也在极力弱化杨朱学派的影响力。
比如，我们都知道现行流传下来的《庄子》一书，但现存的《庄子》实际上不过是古本的三分之一，至于被删减去的三分之二的部分，除了中国神话大家袁珂教授所说的，包括了一些神话内容，（但由于同儒家“子不语怪力乱神”的思想相违背，从而惨遭削减之外），还有一部分便是对杨朱学派理论的阐述与发展。
其实，现如今，就如何正确对待杨朱学派的观点而言，我们应该辩证地去看待，杨朱学派所蕴含的一些哲学思想，即使在当下看来，也是具有一定合理性的。只不过，在当时封建集权的制度下，这种思想的衰落，实则一种时代发展的趋势而已。