《论语》读书笔记：
子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
“述而不作”，是孔子自谦的说法。孔子并不真的没有创作，且不说他提出的“仁”的学说，后人把《春秋》以及《周易》里的“十翼”归入他的名下，即便单是删定诗书，也不能不说其中没有孔子的创作。所以说孔子其实是“述而又作”的，尤其是他开创了具有崭新思想内涵的儒家理论，绝对是中国历史上的一大创建。当然，“信而好古”是非常准确的，他一生致力于古籍的整理，表现出了对传统文化以及历史经验的高度重视，这是孔子做学问的态度，也是我们后人应该学习的态度。
“老彭”到底是谁，学术界说法不一。一般认为是老子和彭祖两个人；也有人认为就是指彭祖一个人，彭祖先秦时期道家先驱之一，名籛字铿，又称彭铿，相传“长年八百，绵寿永世”，刘向在《列仙传》里把他列了进去，后来就逐渐成为了神话人物；还有人认为老彭是殷商时代一位喜欢传述古事的“贤大夫”，既不是老子，也不是彭祖。朱熹持第三种看法，他的注释说：“老彭，商贤大夫，见大戴礼，盖信古而传述者也。”《大戴礼记》里记载了商代一个叫“老彭”的人。“我”，朱熹注释为“亲之之辞”，表示与老彭处事之法相近，以示亲近。但也有人认为，孔子既然说“我的老彭”，这个人一定和孔子非常亲密，不一定是古人，可能是孔子同时期的人。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
“燕居”就是闲居，孔子在家没事干的时候，是一副什么样子呢？“申申如也”，就是体貌舒畅而严整，可以引申为悠闲自在而不失庄重；“夭夭如也”是指容色愉悦，可以引申为和乐而舒畅。钱穆在《论语新解》里说，这两句是用树木作比喻：“大树干条直上，申申也；嫩枝轻盈妙婉，夭夭也。”
独自一人没事干的时候最能看出他的心态。
子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
“游于艺”，游是活动、游憩的意思，不是游戏的游（游戏的游古代写作“遊”）；“艺”是指古代的六艺，包括礼、乐、射、御、书、数。“游于艺”就是熟练掌握六艺，畅游其中，就像鱼儿自在地在水里游泳一样。鱼在水中游，是自由而轻快的，人畅游知识的海洋，也必然会获得自由和愉快。能从学问中找到快乐，就不必担忧学问做不好了。这就像《礼记·学记》里说的那样：“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”
子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”
孔子教学生也是要收见面礼的，当然，礼物不需要贵重，十条干肉就可以了，一笑。
子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
“愤”，心求通而未得。“悱”，口欲言而未能。孔子教导学生，不到他想弄明白却怎么也弄不明白的时候，不去开导他;不到他想出来却怎么也说不出来的时候，不去启发他。孔子对学生的启发是有条件的，不到学生有了迫切的求知欲的时候，不到学生已经有了一些领悟，但还没有全悟，对于一个问题有了深入的思考，但还是很难表达出来的时候，他不去启发学生。因为启发也是需要时机成熟的。反观我们现在课堂上的所谓启发教育，学生还没有一点思考，学生还没有一丝感触，老师在上面就开始不断地启发了，这其实不叫启发，简直是一种“引诱”，而用来诱惑人的东西却又是毫无诱惑力的，效果如何也就可想而知了。
孔子教学生，学生不能“举一反三”，他就不再教了。当然，不教不是放弃，是要换个角度，或者是更换教学内容，因为不能举一反三，说明这个学生没有这方面的悟性，再教也是徒劳无功。而现代的教学，不管学生能不能接受，只是一股劲地“填”下去而已，别说举一反三了，举一反一的怕也没有多少能做到。
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫!”子路曰：“子行三军，则谁与?”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
“用之则行，舍之则藏”，任用我的时候，我就去推行大道，舍弃我不用，我就隐藏起自己的才能。一个人在社会上或单位里能够做到这样进退自如是很不容易的，许多人往往是你用他，他做不成事；你不用他，他又不甘于让位。所以孔子说能做到“用之则行，舍之则藏”的，只有他和颜回。
只懂得“暴虎冯河”的人，鲁莽而少谋略，不但孔子不愿意和他共事，大家都不愿意和他共事。
子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
富贵是人人都喜欢的，连孔子也不例外。如果可以得到富贵，孔子甚至连低贱的“执鞭之士”都是愿意做的。但求取富贵是有前提的，不是为了富贵就可以不择手段。孔子认为，不顾道义的富贵是“不可求”的，还是做我喜好的事情去吧。
符合道义的富贵，世界上或许是有的，但很难得到，所以孔子只好一辈子做他喜欢的事情了。
子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”
孔子的兴趣爱好是很广泛的，他喜欢《韶》乐，虽然有注重音乐的教化功能的因素在内，但达到了“三月不知肉味”的程度，可见入迷之深。做什么事情都要投入和专一。
冉有曰：“夫子为卫君乎?”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也?”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎?”曰：“求仁而得仁，又何怨。”出，曰：“夫子不为也。”
“夫子为卫君乎”的“为”是帮助的意思，杨伯峻先生认为翻译成赞成更合原意。
这一则和一段历史事件有关。
卫灵公的世子蒯聩和卫灵公的妃子南子有仇怨。当时南子把持朝政，大臣们都屈从于她。蒯聩因为涉嫌谋杀南子未遂，逃离了卫国。后来，卫灵公去世后，南子要立公子郢做国君，公子郢极力推辞，说有蒯聩的儿子辄在。于是卫灵公的孙子辄被立为国君。随后晋国的赵鞅领兵要帮助蒯聩回到卫国，夺回国君的位置。而齐国的齐景公和晋国有怨，就出兵帮助卫国防范，不让蒯聩回国，最后蒯聩只能离开。蒯聩和他的儿子辄父子争位，但其实这两个人都是傀儡，都没有实权，都是受人挟制的。
卫国上演这出闹剧的时候，孔子的学生冉有不知道孔子的态度，他就想问一下孔子是不是赞成当时的卫国国君辄，但他不敢直接问，就去问子贡。子贡也不敢直接去问，就绕了个弯问：“伯夷叔齐是什么样的人？”孔子说那是古代的贤人。子贡又问他们有没有怨恨呢，孔子说他们“求仁而得仁”，还有什么怨恨。就是说他们追求仁德的境界已经达到了，怎么会怨恨呢？子贡于是就明白了，孔子是不会赞成卫国国君的。
孔子赞美伯夷叔齐，是因为他们的礼让精神，而卫国的父子相争，和这种礼让精神正好背道而驰。孔子对春秋时期各国的这种“君不君臣不臣”“父不父子不子”的乱象是十分鄙夷的。