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道家思想到底高明在哪儿？为何能流传千年，虽然时有衰落却又不断复兴。
该文作者以清晰有质量的回答，解答了各宗教之间的区别。读后颇有精辟之感，干脆利落。看完之后请记得点赞，感谢本文原作者@俗不可耐能够如此清晰有质量的解答各宗教之间的区别。
本文原文3548字，略有删减。点击“阅读原文”可跳转阅读全文。
正文
道家跟其他各家思想最大的不同是视角。
儒家的视角
是一个贵族男子看社会，看世界。贵族男子要懂社交礼仪，要口出雅言，要有贵族基本的技能（六艺）。当然孔子伟大的地方在于他从现象看到了本质，也即是贵族想要让自己过得好，就必须要“仁”。所以儒家其实讨论的是统治贵族要如何治理国家，处理外交，自我提高的问题。
法家的视角
是一个君主看社会，法家跟儒家不同，从一开始他落脚的地方就是君主。它要求君永远把权力放在第一位，要想尽一切办法从贵族、平民，敌国攫取权力。法家指向的是不惜一切代价获得至高权力，与之相对应的方法就是所谓的“法”。“法”并非法律，而是一种奖惩机制，用奖惩来取代礼乐，用奖惩来贯彻君主的意志，这就是法家。
墨家的视角
是一个匠人看社会，墨子本身是一个工匠，在匠人眼里，社会如同一台巨大的机器，机器的运作需要各个部件相互合作，所以要兼爱非攻。
对于机器优先要考虑的是其性能，其次才是它是否好看，所以那些礼乐丧葬在天下大乱人命都不能保全的时候都应该从简。机器运作的好坏是由其部件的尺寸，机械设计决定，因此需要尚贤，让合适的人做合适的事。
兵家的视角
是一个将军看社会，国家要强盛就要吞并敌国，占有更多资源。所以要把国家变成一个军事机构，做到可以最大限度的动员国民。还要上下一心，在攻伐的时候能够同心同德，消灭对手取得胜利。
纵横家的视角
是一个说客看社会，社会需要平衡，纵横家的作用就是维系整个世界的一种平衡。利用人有私欲的弱点，让各个国家都处在一种平衡中，这样纵横家就可以从中谋利。
然后就是重点：道家，道家的视角是什么呢？
首先道家是一个国家档案管理员创立的。所以他看到了许多机密档案，看到的盛衰悲欢特别多。于是用道家思想把他所看到的所有东西总结起来。
许多不能说的机密，许多不能谈论的事情，都蕴含在道家的思想里。
道家思想比其他各家思想高明的地方在于，道家思想在时空上更有超越性。东周的档案应该也有西周的部分，整个跨度可能超过500年。在500年里，很多当时被奉为真理的事情被唾弃，许多被不耻的东西变得倍加推崇，是是非非不断颠覆，真真假假越来越神秘莫测。
但是，似乎总是有那么一种人总能够劫后余生，总能笑到最后，这些人身上有着相似的东西，比如功成身退、比如清心寡欲、比如与人为善。于是道家以最丰富的历史资料为基础，总结出了一套个人在乱世生存的法则。
这套法则的时空跨度更大，所以它对一时一世的富贵繁华并不那么在意，它在意的是永恒不变的道理。
当探索永恒不变的道理时，道家的视角其实有两个：
第一个是用太阳或者月亮的视角来看人类，社会和国家。当用这种视角的时候，道家与其他诸子百家最不同的地方就是时间和空间的超越性。
第二个视角是用生命的视角来看世界，生命是一个剥离了人属性的存在，它可以是人也可以是花草鱼虫，也可以是参鲜鬼怪。
道家这两个视角一个是俯视，一个是仰视。
这种太阳或者月亮，或者宇宙的视角，有一种剥离感，它把人们从普通的凡俗中剥离出来，让你去思考那些你以外无比重要的东西，放到更长更大的时空中是否还那么重要。
道家另一个视角是从生命本身来看世界，生命是一种奇特的现象。
它本身有它存在的意义，但是这个意义却不见得是生命个体认知的那样。比如男人好色，在某个男人看来，他存在的意义也许是跟更多的女人发生关系，但从生命本身来看，这个男人的这种属性存在的意义是为了让人类可以繁衍，也即是说繁衍才是生命的意义，而好色只是这个目的的一种手段。
所以，道家不会去问活着有什么意义，活着自然有意义。这个意义也许我们不知道，但不必纠结，它的意义必然有。因此，我们要珍惜生命，珍惜自己，我们自认为重要的那些意义如果它们损害了我们的生命力，那么这些所谓的意义必然是出了问题。社会应该让人更好的活着，让生命更加蓬勃而非相反。
如果相反，那么社会就出了问题，不用着急也不用跟它死磕，它会慢慢调整回来，当然你要尽可能活到那一天。
综上所述，道家其实看得更远，看得更大。
比如《道德经》里那句：
“天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”
你看马克思所谓的资本主义的固有矛盾，或者说私有制的固有矛盾，在这句话里已经说得很清楚了。
那就是人类社会就是会要低收入者来供养高收入人群，就是会让两极分化越来越严重。但这种人之道是无法长久的，只有天之道才会长久，天之道就是平均，就是富豪的钱补穷鬼。
那么天之道和人之道发生冲突的时候，会发生什么？谁会胜利？当然是天之道，无论是中国的治乱循环还是资本主义的经济危机，其实都是“天之道”对“人之道”的修正。“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”那些皇亲贵胄，士族大家，而今又谁还有昔日的风光？
很多人骂贫富分化、骂为富不仁，其实在道家人眼里，没什么好骂的。因为天之道会修正它，也许要十年二十年也许要一百年两百年，也许要一千年两千年，但是没有谁能真的躲得过。
因此在天地视角下，有的人发达了、有的人衰败了、有的家族兴起了、有的家族破败了、有的文明繁荣了、有的文明消亡了，都跟日升日落，月缺月圆一样。每一天都不同、每一个月都不同、每一年都不同，但不变的是盛衰与盈缺。
知道了这些，就好比适应了昼夜轮换，四季更常的普通人一样，不会因为太阳西落就痛哭流涕，不会因为春去秋来就心生悲喜，因为世上的事就是如此。
因为道家这种天地的视角和生命的视角，它自带一种从容的光环。所有道家人士，总是会比其他人活得更淡定一些，从容一些，当然也更长久一些。但与之相对应，道家学派的人也都有点儿对现实社会提不起劲儿来，尤其是对正至、道德，和一切暂时性的社会规则，道家学派的人骨子里是反对甚至是厌恶的。这也造成了道家学派的人会有一定的抽离感，他们可能是很温和，容易相处的人，但是你看不到他们特别激昂的时候，更不会为了什么主义、什么理想而献身。人间的荣誉和宠辱在他们眼中其实都是猫头鹰捉到的死老鼠，不过是“人之道”当中短暂且自以为是的意义。
《道德经》里提到过一个概念叫宠辱若惊。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这就是普通人，得到了害怕失去，所以又有了新的忧虑，失去了遗憾不已，忧虑不断。也即是无论得到还是失去都会有渴求。之所以如此，就是因为把人生的意义跟得失挂钩，好像人一旦失去了一些东西活着就毫无意义。
那么佛家呢？
佛家和道家都有宇宙视角，如果说二者的区别的话，那么在道家人看来，宇宙也许有一天会毁灭，但宇宙不会完全归于虚无，总会留下些什么东西继续影响更加宏大和久远的东西。一切都相似，但一切都不同。
而佛家则认为，所有的一切都不过是循环往复。世间从来就没有新东西，都是跟过去一样的。只要看得更多，更广，就发现，一切都不过是重复，所以，在重复中的所有东西都是没有意义的，因为它们早就进行了千次，万次。只是身在其中的人，因为无法开慧眼，看不到自己已经徒劳地做了无数次一模一样的事情。
因为对宇宙的理解不一样，所以佛家求静，道家求动，佛家认为一切都是轮回，道家认为一切都是变化的。
因此佛家是以静求静，而道家是以动求静。道家希望个体能够跟外部同步运作，当身心都与外部同步，看起来就像是静止一样，这种相对静止的状态就是道家所说的“逍遥”。佛家则否认了外部运动变化的意义，认为寂灭是永恒的，所以让自己脱离外部的运动和干扰就能够达到“永恒”。
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在对待死亡这件事上，道家的人认为，死就死了，我的生命必定有意义，哪怕我又丑又挫又失败，还身患残疾，但我的生命也有它独一无二、不可或缺地特殊意义。这个意义一代人未必知道，但它肯定存在，在某个时刻就能发挥巨大的作用，因为“道”不会平白无故地产生一个对“道”毫无意义的事务。所谓的无为，并非是什么都不做，而是无需刻意去做，心无所待，潇洒随性即可。
而佛家则认为，生命是没有意义的，生命存在的意义就是因为业力。业力消掉了，就不会再有生命。活着就要消掉业力，然后防止产生新的业力，如此就能够涅槃，到达永恒的寂灭。
补充
《道德经》里的“无为”：
㊣太上，不知有之；（最好的统治者，人民并不知道他的存在；） ㊣其次，亲而誉之；（其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；）
道家思想可没有提倡无为，提倡的是不争。
所谓不争，就是为而不争。无为而治的无为，意思不是说你啥都不要干躺着，而是克制。不要什么事情都瞎搞，要有节制、留力，见事不可为就不要为。
比如我能沙十你，但我不沙你。因为杀你长远来看是不利于整体和我个人的发展的。
天地不仁，以万物为刍狗。
出自今本《道德经·第五章》，很多人认为这句话的意思是天道无情，普通凡人在天道眼里如蝼蚁一般。
实则不然，刍狗是始用终弃，或不必看重的东西。这句话是在说，天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬，没有对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。
这也代表了老子无为而治的思想。
道家思想因其博大深远的指导价值，而广被人去参悟体会。常常就是这款首创物里行尖茶道蓝牙音箱，陪我渡过漫长黑夜寻找光明！工作间隙喜欢滴点茶汁而上，涛声随之而起，别有一番乐趣。