武庙，始于中国唐朝时期。在中国古代，其地位与孔庙并驾齐驱。一文一武，是古代劳动人民信仰体系的重要组成部分。
唐玄宗在位时期，设置太公尚父庙，用以祭祀姜太公和历朝历代有名望的将领。唐肃宗登基，追尊太公望为武成王，改太公尚父庙为武庙，又从历朝历代的名将之中选出十人，称为十哲，修建庙宇，对他们进行供奉。其中姜太公为主祀，张良为副祀。由此，便开启了官方祭祀武将的先河。
唐德宗建中三年，礼仪使颜真卿建议扩充武庙的规模，在诏史馆的考察之下，从历代名将之中择优选出64人，配享武庙。至此，武庙的大致规模就确定下来。
武庙凝聚了古代统治者对于“尚武”精神的推崇。每逢中春和中秋，官方便会在武庙举行祭祀活动，其规模和仪制皆与孔庙相同。但是，其中所供奉的将领并不是一成不变的，随着朝代更迭，有些将领被请了出去，又有一些将领被加了进来。
譬如宋太祖赵匡胤在问访武庙时，见到十哲之中竟然有武安君白起。他认为白起杀人如麻且嗜好屠城，其行为做派不符合武道，便命侍卫将白起像抬了出去。而到了明朝年间，明太祖朱元璋废除武庙祭祀，使得百姓对于武庙的信仰缺失了三百年。直到清军入关，雍正皇帝才追封关羽为武圣，以关帝庙为武庙继续配享香火。
而到了民国年间，由于武庙的传统已经出现了几百年的断代，且此时官方推崇“忠义”的精神，便从古代将领之中，选出关羽和岳飞，作为承载民族英武壮烈精神的载体，并且实行“关岳合祀”，以关圣帝君为主位，武穆王为从位。
因此，关帝庙并不能算得上是正统的武庙，其规模也未能达到武庙的规格。
在古代，中国的武庙文化被多国使者待带回本土，在本国也受到了推崇。因此朝鲜半岛、越南等地也矗立起了他们自己的武庙。朝鲜的武庙之中便是祭祀的新罗的金庾信，高句丽的乙支文德等人，他们曾经都是朝鲜半岛上名动一时的将领。
按照常理来说，武庙之中所供奉的应该是本土的将领，而越南的武庙就十分奇怪。
越南顺化富春京师武庙始建于阮朝明命十六年（1835年），此处所供奉的一共有18位将领。不过令人吃惊的是，越南武庙的主位是太公望，东序和西序皆是我国将领。东序依次为管仲、孙武、韩信、李靖、李晟、徐达六位将领，西序为田穰（ráng）苴、张良、诸葛亮、郭子仪、岳飞。而越南自己本国的将领，诸如阮有进、尊室会等人，皆位于从位，这是实在是令人匪夷所思。
在东南亚甚至是日韩等地，确有拜中国名将的例子，但也仅仅限于拜关羽。这是因为在某种程度上，关羽的形象已经被神化，算得上是道教的神仙。而管仲张良等人仅是单纯的历史人物，算得上是名将领，为何又使得越南人供奉参拜呢？
追根溯源，这主要是因为古代越南对中国的文化和信仰极度认同。在他们的意识之中，越南是中国的一部分，即便是越南已经从中国版图当中分割出去几百年，但是他们的文化也依旧是中华正统文化的一部分。
但是越南的这种思想并不是出于小国对于大国的敬仰，只是出于对文化的认同。越南在面对中国时，自称安南国，是天朝上国的附属国，安南王也是皇帝的臣子。但是在安南国内，他们却有自己的一套体系。安南王自称为帝，将北方的中国称为北朝，认为自己与中华文化同根同源，与北朝完全平等。
因此，在他们的心目中，既然自己完全是与北朝平等的，那么在文化上就完全有资格与中国共享文化，祭祀中国的古代将领也就不存在任何的问题了。
虽然到了后期，越南已不再是中国的属国，越南本土依旧对中国的忠义良将十分推崇，譬如宋朝的岳飞和明朝的徐达，皆是他们祭祀的对象。于是，在越南的武庙之中，中国的将军才是主位，而越南本土筛选出来的将军只能是陪衬了。
不过，时至今日，当越南人再次去参拜武庙时，由于文化的断层和战争的侵蚀，他们当中的大多数人对于武庙中的主祭将领们，已经是十分陌生了。