唐耀坤
先秦伟大的思想家老子所著的《道德经》一书。书中所云：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（五十一章）在当时老子所指的道与德是两个概念：其中“道”是指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。
具体的说，“道”是中华民族为认识自然为己所用的一个名词，意思是指万事万物的运行轨道或轨迹，也可以说是事物变化运动的场所。“德”的本意是七曜（日月金木水火土星）的运行。后引申为顺应自然，社会，和人类客观规律去做事。德即是对道，对自然规律的认识和理解、践行、革命，是人文精神的一种传播。
“道”是在昭示一切，“德”是在承载道的一切。
老子云：“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第十章）其意是：那创造并养育这个世界的造物主，他虽创造了和养育了世界的万物，但他并不强行占有；他无所不能却不自恃其能，他是万物之主却遵守客观规律不任意宰制。这是多么高尚而深不可测的德啊!
老子当时对“德”的要求：“孔德之容，惟道是从。”（二十一章）即是说最高的道德形态，是彻底顺从道。
在《道德经》一书中老子继续论“道”和“德”的关系：“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”（二十三章）
他说，因此从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他；认同德的人，德便欢迎他；认同失丧的人，失丧便拥抱他。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”（二十八章）
知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，(使人)复归于纯洁的婴儿。知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，(使人)复归于无限的境界。
知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，(使人)复归于存在的本原。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（三十八章）
道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。
道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。
有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。
有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。
所以，丧失了大道，这才强调道德;丧失了道德，这才强调仁爱;丧失了仁爱，这才强调 正义;丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。
上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。（四十一章）
至高的道德却好像幽谷低下，极大的荣耀却好像受了侮辱，宽广之德却被视若不足，刚健之德视若苟且，实在的真理视若虚无，至大的空间没有角落，伟大的器皿成形在后，声音太大时，人在其中就听不到什么；形象太大时，人在其中就看不到什么。老子提倡高尚的德要像山一样高大，并让德能够普遍实施，像幽谷一样低下走进百姓中间，让大家知晓道能自然运行，是要靠大家高尚的德才能实现。
老子认为只有让人们对德本质上的认识和内涵的深刻理解，才能促进道在客观环境下良好的运行。道是客观自然的，德是主观自修的。因此，老子在《道德经》中提出了许多对德的论述，并要求人们对德的修为。