今天的社会之所以有这么多抑郁症患者，肯定有很多原因。抑郁症的主要成因是，有一种不确定性——你并没有可确认的身份——下意识地徘徊在你的心识深处。
当我们说“我”，即使我们对于自己说的是谁非常自信，但只要稍加分析就会意识到，我们真的无法精确定位我们说的是什么。
因为“自我”的身份是不确定的，所以我们努力用很多方式来证明我们自己和“自我”的存在—— 通过变得时尚、有教养、强壮，或者有时甚至是虚弱。
我们也努力做一些其他的事，例如性爱、购物、镶金牙或吸脂手术，或把自己整容成韩国男孩子的样子。
然后我们创造出一系列的标准，来衡量教育程度、长相好坏、财富多少，以及车子、阴茎、乳房和手指头的尺寸等等。
一旦不能达成那些标准，就会导致那么多的抑郁。而我们永远都不会达到我们自认为想要达到或应该达到的标准，因为我们有太多贪欲。
即使已经达到标准，我们还是认为自己没有达到。不管怎样，这些衡量标准只不过如同水中的涟漪。
所以，我们有太多的以及太不实际的标准要达成，而当不能达成、不能足够快地达成，或者不能达成足够多的标准时，我们就变得抑郁。
心理学我了解的不多，但总的来说，特别是在那些缺少冥想文化与传统的地方，人们总是向外求而不是向内求，这时心理学就可能非常有用。
在一个像中国那样的传统社会里，心理学可能也正变得越来越有用，因为中国人在追逐现代财富的过程中正在忘掉自己古老的价值，例如儒家的伦理、神圣的寺庙、隐士的传统等。
我最近在读一本关于古代隐士文化的书，并惊讶于在过去的中国，这种修行是多么盛行。那些都是无价的心理治疗的方式，可如今却正在消亡。
我们亚洲人无法抵挡西方文化，在某种程度上，这是可以理解的，因为西方文化如此务实。
比如一条牛仔裤，容易洗容易干，甚至也不用熨烫，而带上一件长衫去旅行就很难。所以在亚洲，以及心理治疗成为新兴现象的其他地方，人们新的生活方式使之成为必需。
但最终来讲，心理学就像按摩，是一种修养式的治疗方法。它的目标是让你健康、“正常”，不管这意味着什么。
佛教远远地超越了那些，佛教以获得解脱为目标，究竟意义上并不关心健康或者“正常”。
事实上，在佛教中有很多方法对治抑郁，但是我们必须记住，对治抑郁并不是终极目标，但作为一种额外的收获，抑郁能够得到解决。
在众多可以采用的技巧中，冥想与正念，特别是寂止和胜观，属于对治抑郁最为有效的方式。
我们的世界缺乏足够的冥想与正念，如果我们真正静下来思考，也通常是考虑那些外在的、物质的事情，而几乎从不专注于内在的或者简单的事情。
实际上，冥想不一定得是复杂或者神秘的，正念也不一定得是道德主义说教式的。相反，冥想和正念可以是绝对直截了当的，只是对于当下正在发生的事情纯粹而简单的观察。
宗萨钦哲仁波切：如何摆脱孤独与失败？
自我从来没有一个具体实存的基础，它是一个假名安立的概念，所以是一个在本质上被误解的概念，好比看到一个稻草人却把它当成一个真正的人。
但是即使听上去这虚幻得荒谬，人们执着于自我的习性仍然非常强烈。
这个所谓的自我看上去如此具体—— 这么大，这么小，这么尖，这么钝，这么高，这么短，这么敏感，又这么不敏感，但事实的真相是它没有基础。
所以“自我”几乎像是无家可归的人，没有真正的家，却拒绝相信自己无家可归。
想象你自己走进那些离家度假者的公寓，以某种方式设法在那里生活，就好像你是公寓的主人一样，即使那并不是你的家。
你使用沙发、冰箱、浴室、毛巾等一切东西，你看电视，甚至把东西重新放好，熨烫衣物，清扫地板。但本质上，那不是你的家，你可能随时得离开，因为那不是你的。
这就是“自我”一直以来所感受到的，本质上它是孤独的。关于“自我”最愚蠢的一点，就是否认你真的没有家这一事实。
而且在这个否认中你变得如此大胆—— 你甚至设法印了写有别人公寓地址的名片，来让别人相信你就住在那里。
当然这是件让人提心吊胆的事，但也让人兴奋，甚至很刺激，特别是当别人相信你的谎言的时候。
自我为中心的游戏就是这么玩儿的，这当然让我们感到孤独。我们怎样才能从这种孤独中解脱？
佛陀告诉我们，我们只是需要接受没有家、没有基础的事实。不仅如此，事实上，“自我”这一概念，也就是家里的居住者，本身就不存在。
所以我们甚至无法把自己界定为一个居住者，也没有作为居住者的资格。但是没有人会听得进去这个，因为这是对自我最大的侮辱。