《道德经》第八章有载：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这是老子论述“不争“思想的名句，意思是：上善的人如同水一样。水善于养万物而不与万物相争，汇聚在人们所厌是的低法之地，所以最接近大道。
上善的人，居于这样的低洼之地，心胸善于保持宁静深邃，与人文注善于真诚友爱，营谈善于格守信用，为政善于精简治理，处事善于发挥自己的才能，动善于掌握好时机。正因为有与世无争的美，所以才没有怨咎。
老子认为，水“不争”,所以最接近于“道”,最具“道我们做人，就要像冰一样，修养上，与世无争。
老子的这一句“上善若水”,既点明了道家一直强调的最重要的德行就是“上善”,同时，也将这种抽象的“上善”具象化，从而向世人实体展示了“上善”真正的境界，并告知了人们达到这种境界的方法。
所谓上善，也就是最完美的德行，莫过于水。老子认为，水所表现出来的所有特质，都是上善，它柔软纤细，置于万物之下，不争上游，这种“无争”最接近“大道”,是以柔性对刚性，以淡然对执著，以闲适对紧迫，以顺其自然对刻意强求，以无为出世对有为入世。
当今社会竞争氛围浓郁，“争”似乎远比“无争”更多，且更有意义。其实不然，正因为世道处处有“争”,我们才更要反其道而行之，无为无争，做水一样的人，从源头消除“争”的隐患，以“善”止争。
很久以前，有一位官员不小心卷入了政治争斗，无辜受到牵连的他被革去了官职，贬回了家乡。官员很苦闷，觉得自己受了莫大的冤屈，他很想向朝延中辩，争得东山再起的机会。
在行动前，他特意找到了他的老师征询意见。老师了解了所有的情况后，沉默了一会儿，然后带着这名官员走进了书房。书房的桌子上摆放着一只精美的花瓶，花瓶中盛满了水。
老师指着这只花瓶对他说：“你看，这只花瓶放在此处已有半年之久，每天每时每刻都会有尘埃掉入水中，可水依然干净清澈，你明白个中的道理吗？”这名官员盯着花瓶看了很久，突然，他高叫道：“我明白了！所有的灰尘都沉到水底下了。”
老师欣慰地点点头，说道：“便是如此。这世上不如意之事十之有九，这些事情越执著地想解决，往往越掀起更大的波澜。就像这花瓶中的水，每时每刻都在落入灰尘，如果它心生厌恶，以致激烈地震荡自身，那么，这瓶水将一直混乱下去，永不能安宁。可是，如果这瓶水愿意沉静下来，让那些灰尘渐渐地沉入水底，那么，水依然是纯净清澈的。”
做人正如官员的老师所说，“争”一定会失去原本的“清静无为”,还不一定会达到预想的效果；而“不争”绝对不会翻天覆地，凭借水一般的“上善”,自然能够以“不争”的心境从容面对“争”的世界。
那么，如何才能达到“不争”的境界呢？老子已经给出了明确的答案：
其一，做人要放低姿态。姿态是衡量做人质量的一种标准，它与“德”成反比。高姿态的人往往过度有为，事事论争，待人往往斤斤计较，对事常常吹毛求疵，喜欢用外在的姿态来表现内在的境界。
执著于“争”,其实不过是“外高内低”。因此，做人还是要保持低姿态。姿态低了，心态自然也就放平了，“争”的执念也就散了。
其二，做人要心胸静幽。心胸是体现做人质量的一种精神内核，有心胸的人比没有心胸的人更具“善”、“德”,心胸宁静深邃的人远比心胸狭窄的人更能做到“无为”、“不争”。因此，心胸深邃了，自然也就不争了。
其三，做人要真诚重信。真诚重信是做人“不争”的一种重要的外在表现，更是源于内在的精神需求，一个讲真诚重信誉的人往往更看重“德”，更倾向于“善”,也就更能自觉抵制功利性明显的“争”。
其四，做人要显现才能。才能显现看似求“争”,其实不然。道家所谓“无为”,并不是指放弃一切，而是以“无为”之道行“有为”之事，以不争”实现更高级别、更高境界的“争”,而要实现这一点，就需要将全部的才能公开显现出来。
古来高手过招，并非如一般人一样真刀真枪的肉搏，而是向对方展现自己的实力，实力一现，孰高孰低一目了然，既然可以像“不争”一样的去“争”,那何必还要为“争”而“争”呢？
尽管“不争”是至高的做人境界，但只要事事留心，处处留意，那么想要拥有若水的上善之德也并非难事。