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老子在《道德经》第七章中，提出了圣人依据天道处事的两大法则，我们首先看原经为：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
后其身而身先
什么叫后其身？后其身不是缺少勇敢的精神，也不是为了逃避责任。后其身应该包括两个方面的含义：
第一，无论做什么事情都必须要事先搞清楚，弄明白。不能盲目冲动，更不能见利而动，甚至见利忘义，如果那样的话就会出大问题。虽然做事情不可能做到百分之百的把握，但是，一定要循大势，明大理，对自己有一个正确的评价。
所以，老子告诫我们，不能追风，不能看到人家得到了好处，自己就不顾一切地冲上去，不能看到山上有灵芝就盲目攀爬，也不能看到海里有珍馐就一跃而下，如果盲目前行可能就会带来大祸，个人如此，家国天下亦如此。
所以，要沉得住心，稳得住神，抵得住诱惑，一旦看准了方向，下定了决心，不论克服什么样的困难都必须前行，看上去似乎晚出发了一会，但是，往往能够收获到意想不到的效果。
第二，在利益面前，我们要懂得退让。不要一见好处就上，一见责任就退，有许多时候，从表面上看，似乎吃了一点亏，但是，从长远看，或许会受益更多。人无论在什么时候，目光都应该放得远一点，不要斤斤计较于眼前的这点得失。
外其身而身存
其实，外其身与前面讲的后其身，有异曲同工之意，外其身强调的是不要过多地纠结于是非、纷争，有些圈子能不进则不进，有些利益能不争则不争，少一些是非，就会少一些风险；少一些纷争，就会多一些安全；少介入一些圈子，就会少一些麻烦。
所以，人的一生中，时刻要注意与什么样的人交往，时刻要权衡对一件事物的参与度，时刻要对风险做出正确的评估，但是，大的原则是：知音要少，圈子要小，信念要牢，明白要早。
关于外其身而身存，后其身而身先，后人读《道德经》，往往把这两大原则作为老子老奸巨滑的凭证，认为老子这个人既想领先，又不想冒头，既想得好处，又想保全自己，这是道的阴谋之术。
其实，本人认为，这种理解确实有些片面了。纵览本章，老子其实是讲天地的久生长视之道，也是通过天地的作法来劝告人们，不要拥有太多的私心，有了私心就会不顾一切向前猛冲猛打，有了私心就会心智迷惑，失去理性，这样一来，人生的风险会陡增，因此，后其身也好，外其身也罢，都是告诫世人驱除私欲，摆脱利益纠葛。
在后世，后其身而身先与外其身而身存这两大法则，成为了中国民本精神的重要思想支撑，也成为执政者放下私欲，心系天下苍生的重要精神来源。
《六韬》中讲，“国之大务，爱民而已”。意思是说，对于一个执政者而言，治理国家最重要的是，不要只想着自己，要爱惜天下百姓。
《论语》中讲，“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。意思是说，治理国家，一定要对百姓负起责任，说出来的就一定要做得到，要保持质朴的生活状态，要知道老百姓的疾苦，特别是不要因为战争和建设而耽误老百姓种植庄稼的的时节，这在农业时代是极其重要的。
《孟子》中讲：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。意思是说，只有对他人付出爱，别人才能拿出更多的爱来回报你，不爱人、不敬人，当你有难之时，也不会有人伸出双手，当然，这里主要是对执政者提出来的。
北宋范仲淹在《岳阳楼记》中干脆直截了当地喊出：“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时为而乐耶？其必曰：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐乎。噫！微斯人，吾谁与归？’”
《论语》中记载，有一次鲁哀公问孔子的学生有若说：“年饥，用不足，如之何？”意思是讲，我们国家现在财政赤字，经济上很困难，你说怎么办呢？
有若对曰：“盍彻乎？”他的回答超乎哀公意料。盍彻是古代纳税的计算单位，“盍彻”就是只收百分之十的税。
哀公说，我现在纳税百分之二十都财政收入不够，百分之十怎么可以呢？
有若回答说：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”意思是讲，自古以来，没有听说百姓特别富裕，而君王贫困的，如果百姓穷困潦倒，君王却长享快乐，那也是没有的事。
所以这个故事，讲的也是后其身而身先、外其身而身存的道理。
因此，无论是做领袖的人、统领士兵的人，还是家长、班长，都要懂得“后其身而身先、外其身而身存”的道理。只有把利益先给别人，把自己放在最后，成功才会终将属于自己。