虽然我们都喜欢把自己看作是独一无二的个体，但量子物理学长期以来一直认为这种想法是一种错觉。佛教的核心信条之一是，没有自我，没有核心或本质的存在。相反，人更多的是思想和感觉印象的融合。我们的这些意识是通用的，与他人的意识没有区别。因此，所有被认为是我们个性的标志，实际上都是世界的一部分，而不是自我。我们的自我意识和一个独特的和个人的存在，是一种心理欺骗，一种思想和信仰融入自我的方式，我们的肌肉，骨骼，肌腱细胞的混合物集成到整个身体。
量子力学似乎支持这种观点，即粒子没有个性，但实际上除了它们的性质外，是不可区分的。经典统计将粒子视为个体，量子统计则不然。把一个电子替换成另一个电子你看不出有什么区别。这种所谓的不可区分性假设是量子统计学的核心。
更基本的量子场理论超越量子力学，它去掉了粒子的概念，量子力学只是简单地创建了一个“是/否”的统计数据，一个位置上的“是”表示一个粒子存在，而一个位置上的“否”则表示没有粒子（或者我们称之为虚粒子）。场是一个具有同一性质的整体，它的场分布包含着同一。
这与印度的神性概念没有什么不同。神是一切，我们的个性在神的领域里就像一个“是”或“不是”。这与西方宗教对神和人的明确区分形成了鲜明的对比。在这些宗教中，人类是由上帝赋予个性的，因为他们是由“尘土”创造出来的，而不是凭借自己的神性而拥有个性。
尽管上帝对这个问题有自己的看法，但我们可能会问，个体性是否对我们的本性至关重要。利用一种既古老又后现代的另类哲学，量子粒子可能根本没有任何内在的特征，但人类通过命名的方式赋予它们各种特性。因此，通过将一种粒子命名为一组特定属性，实验者就像上帝一样，给了在他们的探测器中的粒子外在的身份。
同样地，通过命名，作为社会生物人类将身份赋予他人，我们获得这种身份感。这种个性的社会语言学来源的优点是，它不需要创造一个超越物质的身份来源，但它的缺点是，它意味着我们是别人说的我们是什么。
虽然很明显，遗传和其他生理因素也一定在这里起作用，但这些来源本身并没有赋予任何身份。相反，它们告诉我们如何“命名”自己的身份。身份本身来自于那些外在和内在因素的命名。因此，语言成为量子物理学和人类身份的关键。因为语言，无论是口头的还是数学的，都描述了粒子、场或人的本质，以及什么可以被认为是它的一部分，而不是另一部分。的确，语言的本质：英语、法语、汉语，或者希尔伯特空间算子理论，决定了什么样的特性可以存在。
在中世纪，这种观点被称为唯名论：这种观点认为语言是形而上学的基础。佛教也可以被认为是唯名论哲学。本质主义者和新柏拉图主义如托马斯阿奎那讨厌它。
如果你是柏拉图学派的人，相信有一个“形式”的世界或托马斯学派，相信形式存在于上帝的思想或精神，你想象这种存在与现实分开。因为在“真实”的世界里，我们找不到这特性的来源。
然而，即使在这里，也有一个关于个性的问题。阿奎那相信灵魂是肉体的柏拉图式的形式。因此，我们每个人都有自己独特的形式。然而，柏拉图提出，事物的每一个实例在另一个世界里都有一个形式或模板。缺少了灵魂的电子会有柏拉图式的形式吗？如果是这样，那么个体性可能没有量子场所赋予的个体性那么重要。因此，我们自己的身份和自我意识只不过是量子场中的一个“是”，而量子场产生了我们的存在。
在这种情况下，量子场论可能立即给我们一个基本的身份，并把它带走，因为我们无法将自己与他人区分开来，而是存在于一个宇宙大小的量子场里，而这个量子场会赋予我们“是”。
不管我们意识到自己的存在与否，我们的本性可能是必不可少的，但如果是这样，就没有科学的方法来确定这一点。此外，无论那是什么，很可能比我们想要自己独特的地方更原始。
从心理学角度来说，我们的身份是我们大脑的一个功能，它通过发展和遗传、环境、语言的相互作用来发展自己的身份。任何超越自我的自我似乎都是信仰的问题。