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本质上，每个人都只是宇宙能量的一个通道，如果真能理解这句话，一个人会活得很洒脱。譬如说，我们在痛苦的时候，其实就是内在的能量卡住了，流动不起来了。
痛苦就是这股无法流动的能量在呼喊，我们要做的就是放弃控制的幻象，让能量流动起来。我们可以把自己想象成一个空的竹筒，能量流进竹筒，再流出来，就好像老天爷通过你在奏乐，而你只要感知这音乐的节奏，这就是生命。
能量如果被压抑就是“死相”，能量如果能顺畅的流动就是“活相”。我们常说做人要有生气，不要死气沉沉，其实说的就是这个意思。2000多年前的庄子，在《齐物论》中通过地籁、人籁、天籁的对比，将这个道理发挥的淋漓尽致。
我们今天的人，由于不太熟悉过去的文化语境，所以读《庄子》的时候总觉得庄子东一句、西一句的，不知道在说什么。其实庄子说的东西也不是多难懂，只是我们今天的文化语境与过去不一样了，导致今天的人读起来总觉得格格不入。
这个宇宙到处都是能量的流动，而最明显的能量流动就是风，当风从大地上经过时，各种类似通道的事物就会发出声音。比如大风经过山谷时，就会发出呼呼的声音，这也就是所谓的地籁。
与风从万物的窍穴中通过而产生声音类似，人可以通过吹奏管状乐器而产生音乐，这就是人籁。但不要把人籁简单的理解成音乐，我们联系《齐物论》的上下文就会发现，人籁其实就是天地的能量流过众生后，所产生的各种喜怒哀乐，我们可以把它称为生命的乐章。
用庄子的话来说，有的人豁达，有的人斤斤计较，有的人近于道，有的人则勾心斗角；有的人心灵闭塞，就好像被绳子捆绑住了，又像已经废旧的沟渠，没有了源头活水。众生时而高兴，时而愤怒，时而后悔，时而感叹，生命百态就像音乐从虚空里发出来一样。
也可以说是气的作用，古人喜欢用各种气来表达心理状态，就是因为这个。比如生气、小气、大气、泄气、躁气、静气、客气、骨气、娇气、浩然之气、肃杀之气，等等，总之万物一气，估计学过一点中医的人很容易理解这个道理。
庄子说：
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！
白话如下：
人得天地之气而生，大部分人虽然不是马上死亡，但也是在不断的损耗中逐步消亡。他们与外境相互伤害，相互纠缠，每天都像一个陀螺一样停不下来，多么可悲啊。
可见老天爷给了每个人生命，但并非谁都能奏出华美的生命乐章，大部分人都奏得乱七八糟的。如果做不到忘我，或者像子綦说的“吾丧我”，奏得再好也是人籁。只有忘我之后才有可能得闻天籁。
那什么是天籁呢？我们先看一段《齐物论》的原文：
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。” 子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
白话如下（为了好理解，此处为意译）：
子游说：“地籁是从自然中各种窍穴里发出来的声音，人籁就是从各种管状乐器中发出来的声音，那么请问天籁是什么？”
子綦说：天地就像一个鼓风机，芸芸众生得天地之气而生，但每个人的禀性都不一样，就像不同的乐师奏出不同的音乐一样，那么是谁在鼓风呢？
也就是说，我们大部分人对生命的本源都不知道，过去顺治皇帝说“未曾生我谁是我？生我之时我是谁"，就有点这个意思。
我们如果能好好的想象一下庄子描述的意境其实蛮有意思的：天地之间，每个人就像一个气球，得天地之气而生，要是一口气接不上就走了。但这背后到底是谁在主宰呢？有没有一个超级存在控制着这一切呢？
能参透这生命的本源就能得闻天籁，用老子的话来说就是：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。
也就是说，欲闻天籁，必畅人籁，人籁如果都不畅，天籁的影子就更见不着了。首先要守虚，把自己想象成空谷，任由能量自由的流动。生命就是一个个通道，天地的能量在各种通道中来回流动。
但人很难守虚，《圣经》中有所谓的“原罪”，亚当和夏娃忍不住吃了智慧之树的果子后而有了所谓的“原罪”。于是他们被赶出了伊甸园，并且他们的后代一直都要背负着这个“原罪”。那个智慧之果，其实就是一种分离，人吃了之后，“我”产生了。
“我”产生以后，个体就会患得患失，内在充满各种纠结，虚不起来。一个处处纠结的生命，内在的能量是很难通畅的，不通则痛，痛苦就是这么产生的。
但如果我们超越这种分离，静静的看着能量自由的流动，把自己与万物一样看待，就不会有那么多的烦恼。就像一个小孩子，他与世界的分离还不是那么严重，想哭就哭、想笑就笑，能量可以顺畅的流动，就好像老天爷通过孩子的幼小生命在奏乐。
虚其心，才能通达无碍！
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