世界微尘里，吾宁爱与憎！
人总是在经历了生命的艰难苦恨大起大落之后，才能对生命有深刻的体悟。作为晚唐诗人，在经历了狼奔豕突茫然无措的怀才不遇之后，李商隐认识到，世界无限，时间无限，而人只是大千世界中的一粒微尘而已。在时间的节点上，正如庄子所说，就是白驹过隙的一瞬间而已，人的悲欢离合喜乐哀愁，对于大千世界来说，实在算不上什么。所以，在此之前的那些痛苦和迷茫，实在是毫无意义。这是对生命的一种深刻的体悟。正如经历多年宦海沉浮的苏东坡所认识到的一样：蜗角虚名，蝇头微利，算来著甚干忙！
满庭芳：
蜗角虚名，蝇头微利，算来著甚干忙。事皆前定，谁弱又谁强。且趁闲身未老，尽放我、些子疏狂。百年里，浑教是醉，三万六千场。
思量。能几许，忧愁风雨，一半相妨，又何须，抵死说短论长。幸对清风皓月，苔茵展、云幕高张。江南好，千钟美酒，一曲满庭芳。
原来，我们所热衷的，我们追逐的，无非是蜗角虚名，蝇头微利而已，所有自认为宏大的东西，其实不过是螺蛳壳里的一场游戏而已。我们所有的追逐，无非是一场梦幻而已，这既有对现实失望的幻灭感，更有从此以后改弦更张重新认识这个世界的大彻大悟。在官场失意多年的李商隐，在去拜访一个孤僧之后，也产生了世界微尘里，无宁爱与憎的大彻大悟。
我以为，晚唐的李商隐，宋代的秦观和姜夔，应该是一路人，他们有着文人特有的敏感，他们原本对生活充满希望，原本以为一身大才就可以直上青云，但是生活还是把他们打落云端，跌进尘土之中。这种怀才不遇的悲伤，给他们的诗词染上了一种无可奈何的凄凉的美感。李商隐的“夕阳无限好，只是近黄昏”，秦观的“飞红万点愁如海”，姜夔的“数峰清苦，略黄昏雨”，其实都是他们一生的写照。而李商隐，相较这二人，似乎又有一些洒落豁达，他是能在无可奈何之中顺时安命的人。因为，李商隐早年学过道教，后来又沉浸在佛学中，恰如苏轼，在儒道佛三家思想的影响下，终于活成了一个快活的苏东坡一样。
李商隐早年在山中学道，道是什么？道是万物之根，是无为而为顺应自然的清净散淡。虽然说李商隐学的道教和道家思想有很大的不同，但在对待世界的方式上，是一样的。而李商隐毕竟未能脱离红尘，在学道之时，爱上了一个清丽的小尼姑，最终东窗事发，被赶下山，从此走向繁华世界。
李商隐在晚唐的时代中，载沉载浮了一生，就像一朵浮萍，随着水流的方向，无问西东。在牛李党争的漩涡之中，李商隐变成了一个谁都看得起但谁都不敢重用的人，这让李商隐感到无比的痛苦，所以我们在他的诗歌中，可以明显感觉到扑面而来的失意与绝望。
但人生的失意是难免的，没有人能永远潮平两岸阔，风正一帆悬。这个世界，不如意才是本质，春风得意马蹄疾毕竟是小概率事件，大部分人都是愁云惨淡。认识了这一点，我们的灵魂才会安然一些。在寻找心灵的解脱的方法上，中国哲学最有发言权。儒家说”用之则行，舍之则藏“；道家说，一切都应该自然而然，命运让你如何，你就如何好了，何必与不可改变的命运较劲；佛家说一切都如梦如幻如泡影，你何必对本来虚幻的东西耿耿于怀呢？这就是宗教的力量，它们能让我们暗夜中找到一盏温暖的灯。宗教让我们找到人生痛苦的根源，那就是太在乎自己。要是按照佛教经典《楞严经》的说法，“人在世间直微尘耳，何必拘于爱憎而苦此心也”，人生与人，与我们所处的世界，无非是沧海一粟呼吸之间的事情，所以，你的痛苦除了你之外，毫无意义。
李商隐肯定是读过楞严经的。因为在一个人孤独寂寞心无所依的时候，必然走向宗教，而最有阿Q精神的，就是佛教了。
所以，在李商隐的缠绵悱恻、孤独清冷的诗歌中，有一首叫《北青萝》的诗，却写出了达观洒脱，写出了对生命的彻悟。这首诗是写他去拜访一个住在山中茅屋的僧人的。诗歌没有写他到底见没见到这个僧人，却实实在在地写出了他对人生的感悟——世界微尘里，吾宁爱与憎！大千世界尽在微尘之中， 人也不过就是一粒微尘而已。我又何须存有爱憎之心呢，何须凄凄惶惶呢？所以，我们可以说，这首诗是李商隐的凤凰涅槃之诗，他终于认清了人生与世界的本质！
北青萝：
残阳西入崦，茅屋访孤僧。落叶人何在，寒云路几层。
独敲初夜磬，闲倚一枝藤。世界微尘里，吾宁爱与憎。
我们用朦胧诗的味道，翻译一下，也许我们就能更懂李商隐了。
夕阳往西走，无法挽留，
它最终落入崦嵫山中，回到开始的地方。
在茅屋的僧人，和满山的孤独住在一起，
落叶纷纷，有着宗教般的意味深长。
寒云沿着沿着山路，山路抱着寒云，
夜来了，僧人独自敲磐诵经。
陪伴他的，只有一根青藤。
大千世界无非是一粒微尘，
爱和恨淹没其中，
不必再去寻找了。
彻悟的李商隐，你可以不必那么悲伤了。