影子在古人心中极为重要和神圣，他们认为，影子的身上或许藏着人的灵魂，因为影子总是与人的身体在一起，这叫做“如影随形”。因此古人认为，一旦影子受到攻击，人的身体就会受到伤害。
《山海经》上说，有一个蜮的国家，那里的人以捕猎蜮为生。蜮是一种水中的怪物，喜欢在水中含沙喷射人的影子，使人生病。这叫做“含沙射影”。后来干宝在《搜神记》中有了更加神秘的记载：“其名曰蜮，一曰短狐，能含沙射人，所中者则身体筋急，头痛、发热，剧者至死。”
这些神话反映了古人对影子的看法。庄子也喜欢讲影子的故事，但庄子对影子的认识相当理性，他没有赋予影子以神秘的力量，而是在影子身上铺满了哲学的隐喻。庄子讲了两个影子的故事，意味深长地表达了自己的人生和处世的哲学。
在《庄子杂篇渔父》中，讲了这样一个故事。孔子和弟子子路、子贡遇到了一个隐者渔父，渔父先是在子贡、子路面前批评孔子，然后孔子亲自去见渔父，虽然孔子态度诚恳，也声泪俱下地哭诉自己在周游列国的过程中，遇到的艰难险阻，但渔父还是严厉批评了孔子，说他就是在无法拯救的乱世中，妄想拯救世界，简直是没事找事干，自找苦头吃，并告诉他什么才是“真”的道理。
孔子愀然而叹，再拜而起曰:“丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也？”
客凄然变容曰：“甚矣子之难悟也！人有畏影恶迹而去之走者，举足愈数而迹愈多，走愈疾而影不离身，自以为尚迟。疾走不休，绝力而死。不知处阴以休影。处静以息迹，愚亦甚矣！子审仁义之间，察同异之际，观动静之变，适受与之度，理好恶之情，和喜怒之节，而几于不免矣。谨修而身，谨守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！”
庄子把孔子说的特别悲惨和谦恭。孔子说，“我在鲁国两次受到冷遇，在卫国被铲掉所有的足迹，在宋国遭受砍掉坐荫之树的羞辱，又被久久围困在陈国、蔡国之间。我不知道我有什么过失，遭到这样四次诋毁的原因究竟是什么呢？”
隐者渔父则用影子做隐喻，希望孔子能从影子的故事中获得启发。
渔父说，“你实在是执迷不悟啊！有人害怕自己的身影、厌恶自己的足迹，想要避离，举步越频繁足迹就越多，跑得越快而影子却总不离身，自以为还跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，终于用尽力气而死去。不懂得停留在阴暗处就会使影子自然消失，停留在静止状态就会使足迹不复存在，这也实在是太愚蠢了！
你仔细推究仁义的道理，考察事物同异的区别，观察动静的变化，掌握取舍的分寸，疏通好恶的情感，调谐喜怒的节度，却几乎不能免于灾祸。认真修养你的身心，谨慎地保持你的真性，把身外之物还与他人，那么也就没有什么拘系和累赘了。如今你不修养自身反而要求他人，这不是本末颠倒了吗？”
渔父说，在这个世界上，要想活的宁静，其实很简单。厌恶足迹，那就停下来坐着；害怕影子，那就躲在没有光亮的地方，这样足迹和影子就自然消失了。而现在，孔子却不知道这个道理，就像那个被影子吓死的人，愚蠢至极。他告诫孔子，要抛掉自己的欲望，抛掉那些束缚自己身心的物质，无心无情无拘无束，这样才能做一个真人。
这个影子的寓言意味深长。道家的庄子一生都反对儒家学说，所以他就拿儒家创始人孔子做靶。道家和儒家在人生观上有根本的不同。儒家强调个人对社会奉献的价值，他们主张积极入世，用孔子的话说，叫做“知其不可而为之”，用我们现在的话说，就是有困难要上，没有困难创造困难也要上。孔子在春秋末期的乱世中，带着自己的弟子们，周游列国游说诸侯，希望能恢复周礼，建立大同世界。但现实却狠狠地给了孔子一个耳光，“丘再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡。丘不知所失，而离此四谤者何也”，连孔子也搞不懂，人生为何如此艰难。
庄子对人生的悲剧结局有深刻的认识。庄子曾经说，人生就是一个无可奈何不由自主的过程。人生的悲剧是命定的，你无需抵抗，只能像水中的浮萍，风中的蒲公英，随着外物浮沉，顺其自然，无论到了那个地方，都可以“心安之处是吾乡”。
庄子说人的命运是黑色的，是一场无法抵抗的悲剧。我们每个人都处在神射手后羿的射程之内，注定被射中，即使还没有被射中，那也是暂时的运气，而被射中是必然的事情。天下本无事，孔子自扰之。既然如此，何必凄凄惶惶？何必做无谓的抵抗？还不如“知其无可奈何而安之若命”，清静无为才能实现人生逍遥。
在《庄子杂篇寓言》中，庄子讲了一个影子的影子问影子问题的故事，更深刻地表达了自己的哲学思想。
众罔两问于景曰：“若向也俯，而今也仰，向也括撮，而今也被发，向也坐，而今也起，向也行，而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有大邪？而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者又何以有问乎！”
影子的影子向影子问道：“你先前低着头，现在仰起头，先前束着发髻，现在披着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？”
影子说，“我就是这样地随意运动，有什么可问的呢?我如此行止自己也不知道为什么会是这样。我，就如同寒蝉蜕下来的壳、蛇蜕下来的皮，跟那本体事物的相似却又不是那事物本身。火与阳光，使我聚合而显明；阴与黑夜，使我得以隐息。可是有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗？何况是没有任何依待的事物呢！有形的物体到来我便随之到来，有形的物体离去我也随之离去，有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢？”
庄子借助影子的话，阐明了他的哲学思想。包括人在内的万事万物，无法脱离世界而存在，用庄子在《逍遥游》中的说法，是“有所待”的，这是一个无法摆脱的悲剧。庄子认为，“有所待”就不自由，只有“无所待”才能实现逍遥。那么庄子如何解决人必须有所待但又要无所待的困境呢？
庄子提出了两个办法，第一是游心于世。第二是无心于世。“游心”反映了庄子对人生命困境的无可奈何。既然是无可奈何，那就不必太认真，要放下一些东西，减少一些有意为之的欲望，让精神在万千世界中自由游荡，用影子的话说，就是随意而行。用陶渊明的话说，“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”，一切都是自然的，随意的，没有功利只有审美。
第二是无心。人只有无心，才能无情，只有放下了人世间所有的功利心、是非心、荣辱心，放下一切俗世的情感，做到“喜怒哀乐不入于心”，如此才能摆脱外界物的羁绊，物物而不物于物，从而实现无所待的逍遥之境！