在中国思想史上，矗立着两个伟大的思想家，一个是儒家学派的创始人孔子，另外一个是道家学说的创始人老子。孔子的儒家学说侧重于伦理学，注重人与人之间的关系；而老子的道家哲学则是一种自然哲学，以天道为中心，推崇清静无为的哲学。
孔子大概在十七岁时，第一次去拜见了老子，地点在鲁国的巷党。 第二次就是史记中记载的，孔子去了周都洛邑，跟着老子学礼。 第三次是孔子在五十三岁时，在沛这个地方见到的老子。当然，这个事情是庄子说的，按照庄子喜欢拿孔子说事、喜欢写寓言的风格，这次见面是否真实存在，有可怀疑之处。第四次在鹿邑。总之，孔子确实是向老子学习过。虽然老子对孔子的儒家学说很不待见，说孔子的那些学说都已经腐朽了，但孔子却十分崇拜老子，把他看成是神龙见首不见尾的龙。
从这个意义上来说，老子确实是孔子的老师。但儒家学说后来却成为中国社会的主流意识形态，孔子也在汉武帝独尊儒术之后，一跃超过老子成为历代统治者尊崇的圣人，徒弟远远超过了师傅。
儒道政治哲学的分野，事实上是由二者哲学的基因不同造成的。
孔子的学说有一种积极入世的精神，他要求人们在对集体的贡献中实现自己的人生价值，从这个意义上来说，儒家要求人们做一个集体主义者，做一个对社会有用的人，做一个思想道德高尚的人。
而老子的道家学说，推崇的是道法自然的思想。道法自然就意味着，自然是什么样，就让它们什么样，不要去横加干涉，让一切都是最初的原始的样子。这种思想运用到政治上就是无为之治的治国原则。
孔子与老子的哲学，一热一冷，一积极进取，一清静无为，深刻影响了中国人的文化价值观，深刻影响了中国的政治生活。一般来说，当一个朝代安定之后，统治者会选择运用儒家哲学治理社会，当一个朝代处于建立之初百业待兴之时，统治者会运用道家的思想治理国家。比如汉朝的文景之治与唐初的贞观之治。
同样，在人生哲学上，一个人年轻或处于顺境之时，会用儒家的“修身齐家治国平天下”的思想激励自己，建立一番功业；而在处于逆境之时，人们往往用道家思想来安慰自己，要么急流勇退，要么清净自守，在五湖烟海之中寻找自己心灵的桃花源。因此，儒家和道家学说并无优劣之分，儒道互补构成了中国政治哲学和人生哲学的底色。
但在政治上，儒家学说很好地满足了适应了统治者的需求，因此儒家在先秦以后，成为中国社会的主流思想，而孔子也从一个教书先生，成为圣人。而道家哲学天然地带有自然主义和“无政府主义”的特点，除了在某些阶段成为国家治理的主流思想，在大部分时间，道家哲学都是儒家的配角。
其原因在哪里呢？
一个关键是：儒家是有为政治，道家是无为政治。
儒家的政治哲学主要体现在以下几点。
第一是以德治国。以德治国的理念是建立在孔子的伦理学基础上的。孔子主要思考的是人与人之间的关系的问题。孔子提出了仁者爱人的思想。这就意味着，孔子承认人的价值，意味着人与人之间应该用爱去连接。无论是统治者还是普通老百姓，都具有爱的义务和爱的能力。从这个逻辑出发，统治者应该爱人民，因为人民才是统治者权力的来源，老百姓应该爱统治者，因为这符合儒家的以血缘关系为基础的宗法制度——统治者权力的来源是，一个家族的大宗的嫡长子才有资格继承权力。
在仁者爱人的基础上，孔子提出了他的政治治理的原则，庶富教。首先要让老百姓过上温饱的生活，其次是让老百姓都要富裕起来，最后国家要对老百姓进行教育，提高他们的道德文明的水平。这是儒家政治理想的基本原则。孟子提出了仁政的理念和王道的理想，统治者要把爱推广到老百姓身上，并利用一系列政策，让老百姓过上好生活。这就是儒家的政治理想。
在具体的治国理念上，孔子主张在以德治国的基础上，推行礼，就是社会规则与秩序，而荀子则在这个基础上，提出了礼法兼治的理论。这就是儒家的治国原则。
第二是以智治国。孔子的治国原则是仁智并重。他不仅要求统治者要学习治国智慧，还希望统治者加强文化教育，提升全社会的文化和道德水平。第三是依法治国。
孔子的这些学说，高度符合统治者的需求。主要表现在：
第一，儒家在本质上是一种伦理学，有利于社会的和谐稳定。在人与人之间的关系上，儒家提倡仁者爱人这样一种温情脉脉的和谐的人际关系。在对父母长辈上，儒家强调孝；在对同事朋友上，儒家强调信；在对上级和国君上，儒家强调忠。这种价值观完全符合以血缘关系为基础的封建宗法制度的要求，所以，儒家的价值观内在地满足了上层统治者管理社会的需要。
第二，儒家围绕血缘关系和宗法制度，设计了一整套社会制度，有效地解释了权力的来源的问题。比如，孔子强调“正名”，要求人们各安其位，不要越位；而孟子强调的“义”，要求人们按照社会的道德和规范来约束自己的行为，这叫做“君子有所为有所不为”。而荀子更是提出了以礼为核心的礼法兼治的理论。这些理论，完全契合了统治者统治社会的内在要求。
第三，儒家强调的是“成人之道”，儒家强调的“成人之道”就是“内圣外王”的学说。所谓“内圣”就是提倡人要修炼道德提升道德境界，而“外王”就是提倡人要为社会为集体做贡献，这种价值观更是符合了社会发展的需要。
而反观道家哲学，天然地存在一种无政府主义的倾向，当然在绝大多数时间内，不受统治者待见。
道家哲学的核心是道法自然，老子认为道是宇宙之间一切的法则，无论是自然界还是人类社会，都要遵循这个法则，这当然包括国家的治理。因此，在政治上，道家之主张无为之治的。
无为之治有以下几个关键点：
第一，物之不齐，是物之性也。因此最好的手段就是让物包括人类社会和人，保持自然的本性，你用强力去改变，就会伤害自然的本性，从而造成事与愿违的后果。
第二，既然道法自然是一切事物的准则，那么在政治的治理上，也要采取自然无为的法则。老子说“我无为而民自化”，要任天下人自由发挥自己的本性，而不受限制。
第三，要守柔示弱。无论是大国还是小国，都要自甘示弱。
第四，要为无为，事无事。治大国若烹小鲜，不要去瞎折腾，一切都要顺其自然。这才是最好的政治原则。
从以上的分析可以看出，老子的政治哲学完全是自然主义的，就是让统治者退回到原始部落的统治方式。而权力，始终是人类孜孜以求的春药，没有了权力，你让那些统治者如何自处？
孔子的儒家学说，极为妥帖地迎合了统治者的需要，同时也考虑了老百姓的需要，而老子的道家学说，则主张一切顺其自然，取消有为的欲望和权力，再傻的统治者也能一眼看出，该用什么学说来统治国家。