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在道家思想中，有几个核心的关键字比较重要，一个是道、一个是弱、一个是无。
“无”字在五千多字的《道德经》中出现了上百次，足以见其重要性。无究竟有什么内涵和意义呢？
道家思想非常崇尚自然之道，就是按照大自然的法则和规律，我们经常说顺势而为，其实就是顺应自然规律去做事，往往才能事半功倍，如果你非要逆风飞翔，往往吃力不讨论。而大自然的规律和目的是什么呢？
其实就是“无”，按照达尔文“物竞天择，适者生存”的大自然进化法则，大自然其实并没有什么终极的目标，而是随机选择和进化的结果，这其实也是另外一种意义上的“无”，也就是没有特定的目的。
老子《道德经》里面说“天地不仁，以万物为刍狗”，天地没有所谓的“仁”，把万物都以“刍狗”看待，刍狗是一种古代祭祀用的稻草编制的祭祀品，用完了就没什么用了，这里老子用刍狗来说，其实天地看待万物都是一样的，并没有厚此被彼，也可以理解为天地对待万物并没有什么特定的目的。
在人类社会，道家思想为什么要强调“无”呢？在庄子《庄子·逍遥游》中，庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”，无己就是忘记自我、无功和无名就是单薄名利，这是圣人的“无”的境界。
但其实在这些“无”的背后，是道家思想所推崇的，对欲望的克制，回归自然本性，才是他们的目的。因为“无”的对立面就是“有”，在佛学中说“起心动念”是一个人欲望的开始，也是一个人烦恼的开始。在道家思想中其实类似，如果一个人抛弃“无”开始去追求“有”，那么就表示打开了人性贪婪和欲望的潘多拉盒子。
“无”就是什么都不做吗？当然不是，而是不刻意为之，不做多余的动作，不违背自然法则。
在《庄子·刻意》这一篇中，庄子列出五种人，他们所追求的分别是“亢、修、治、无、寿”。庄子说，那些刻意追求高尚品行，试图超越现实的人，是山林之士；那些满口仁义道德，行为恭俭辞让的人，只是追求修身而已；那些贪图功名，制定君臣礼仪的人，只是追求治国而已；那些整天依傍在山泽，栖身于旷野，整天悠闲自得无所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一样站立，像鸟一样展翅的人，只是追求长寿而已。这些都是刻意为之的表现。如果不刻意就显得高尚、不讲究仁义就能修身、不追求功名就能治国、不置身江海而能闲游、不练习引导而能长寿。这看似什么都没有，却什么都有。淡泊一切到了极点，而一切美好却会随之而来，这是天地的大道，是圣人的表现。
在这一段描述中，庄子阐释了圣人之道，在于“不刻意”，所谓“无为而无不为”也是类似的意思。所以，道家思想并不是主张什么都不做，而是不刻意为之。
老子说“圣人之道，为而不争”，其实这里就说了，并不是不去做，而是做了但不争，这里的“不争”体现了一个态度，“争”什么？当然是“功名利禄”等等一切外在的东西，所以老子说“为而不争”说的就是不要被外在的环境所影响，这种态度就像“水”一样。
老子在《道德经》中，多次引用“水”来说明道家圣人的态度，就像老子说的“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所以真正厉害的人，真正得道的人，并不是真正的“不为”，而在于“为而不争”。