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上一篇给您讲了《那先比丘经》里跟佛陀有关系的几个问题。现在这本经书中的大类别基本上就跟您说完了，还有几个相对独立的问答，咱们再聊聊这个。
关于对自己身体的论述
米兰德国王（弥兰陀）问那先：你们沙门爱惜和重视自己的身体吗？
那先说：沙门并不重视自己的身体。
国王说：既然你们不爱自己的身体的话，那么你们为什么要休息呢，为什么还想吃到好吃的食物？还想要睡安稳舒适的床铺，你还想要得到得体美观的衣服呢？这些不都是爱惜自己的身体，重视自己的身体的表现吗？这个您怎么解释呢？
那先说：您是否亲自上过战场打过仗呢？
国王说：那肯定啊！我身经百战的，半辈子竟打仗了！
那先说：在战场上您受过刀伤或者弓箭的伤吗？
国王说：打仗哪有不挂彩的呀！刀伤剑伤我都受过。
那先问：您对于这些伤口是怎么处理的呢？
国王答到：我用带有膏药的棉布把伤口裹起来。
那先说：您这么做是为了爱护这些伤口，所以才用带膏药的棉布把它裹起来，是吧？
国王说：我又不是缺心眼儿，爱护伤口干嘛呀？
那先说：你既然不是爱护伤口，为什么要用棉布把它保护起来呢？
国王说：这不是为了好的快吗？
那先说：是啊，我们沙门也是这样啊！我们要吃饭，但并不是贪图食物的美味，我们要舒适的床铺，并不是想要追求身体上的享受，我们要穿整洁得体的衣服，也不是要夸耀自己的形象。这些东西都是为了让我们能够更好的滋养色身，所谓借假修真，通过这些物质条件呢，让我们能够以更健康的身体去修行，以更饱满的精神去弘法，以更庄严的形象去度化他人。
佛经上曾经说过，人的身体中有九个孔穴。就是我们常说的七窍、九窍的意思。九个孔穴就是人身上被弓箭射伤的创口，每个孔穴都在泄漏臭气，它们并不干净，我们已经充分认识到肉身的不净，但是这并不是说我们就要故意的厌弃和毁坏这个身体。（那先比丘的这段话是很接地气的，很实在的，不是说我是僧人，四大皆空，就得吃的，穿的，住的用的都特别差。他并没有回避生存对于基础的物质条件的需求，但是这些物质条件只是手段，不是目的，假如没有这些物质条件的保障，僧人们的身体状况，精神状态都不会好。如果你在马路上看到一个僧人，病恹恹的，带着黑眼圈一看就没睡好，穿的还破破烂烂，然后他给您说法，没说几句就开始咳嗽。你肯定会说：您先看病去吧，看好了病再来吧！一个健康阳光的形象，对于任何一种社会团体的成员来说，都是他开展工作的必要前提条件。）
米兰德听完之后表示自己明白了那先比丘的意思。
为何杀一人就堕入地狱，而一生作恶的反倒可以升到天上呢？
他随后又问了那先一个问题：我常听沙门说，一个人只要杀死一个生命，死后便会堕入三恶道。可他们又说人活在世间，尽管做了很多恶事，但是如果到了临死的时候，诚心发愿忏悔，念诵佛陀的名号，死后就能不堕入地狱，有的人很有可能转生到天上，这些话我觉得听起来都有些矛盾，我不太信啊，你给解释解释。
那先说：假如有人拿一颗小石头子儿放在水面上，石头是在水面上漂着呢？还是沉下去呢？
国王说：那肯定沉下去呀！
那先说：国家里有运货的货船吧？船上的货物比小石头沉多了吧，为啥它们不沉到水里面去呢？
国王说：那不是有船托着吗？
那先说：对呀！事情的关键就在这艘船身上。人即使曾经做过许多的恶行，但如果他最终明白了善恶因果的道理，生大忏悔，转而潜心念佛，就因为诚心的转变，而不沉沦到地狱之中，而且还有可能会升到天上。那颗小石头会沉到水中，这个人在作恶之后，不知道自己错了，不知道忏悔，不遵从佛法，不知道改过，这样的人死后当然就会堕入地狱之中啊！
我们还得补充一点，那先所说的忏悔，也是真明白，真忏悔，真觉悟，只有这样你才会带着一个善因进入轮回，来生用各种各样的方式来践行自己当初对佛陀的承诺。即使遭受到前世恶因所带来的恶果，也不会改变自己向善的心。假如说你要是到了人生的最后时刻，觉得自己这一辈子作恶多端，死后害怕堕入地狱受苦，假如说我念个佛就能升天了，那种没用，这种情况属于投机取巧，想要抖个机灵蒙佛陀，那你不是想瞎了心了吗？就你这点智慧你还想蒙他，你不是做梦吗？所以说佛法是条船，能靠它渡过无边苦海的都得是真心人。
讲到这里咱再讲个故事，这个故事没法考证，所以不一定靠得住，就当个故事讲。为什么好多孩子生下来是死胎呢？因为阴间的判官对于那些临时抱佛脚的又不是诚心念佛的人，没办法，按说应该是转世到好的人家，或者去天上，但是他们不是诚心的，到了哪里都是祸害，别看嘴里念着佛号，但是一肚子的花花肠肠子。对付这样的人怎么办呢？就是让他投胎，然后立刻抓回来。因为投胎的时候他就迷了，前世的事情都不知道了，连装腔作势念佛号也忘了，献出了本来面目，所以再根据他真实的样子来决定他的去处。这就是死胎的由来。
行善得福报，作恶得恶报
后来米兰德又问那先说：人们行善，所得的福报就大吗？作恶的话，所遭的灾殃就大吗？
那先说：人行善所获得的福报一定是大的，作恶的话遭到祸殃可大可小。
国王说：这个怎么理解呢？
那先说：过去佛陀还在世的时候，有一个人手和脚啊都没了，但是因为各种缘故，他取得了一只莲花，得到莲花之后，这个人就把它献给佛陀，佛陀当时就告诉各位比丘说，这一位没有手脚的孩子，在经历91劫的轮回之后，就再也不会堕落到恶道中去了，而且肯定可以生于天上。从这个故事我们就可以知道，人在做了善事之后，哪怕是一件小的善事，心情也是非常愉快的，每天每夜心里都充满了欢喜，自然就会获得很大的福报。而人在作恶之后，如果认识到自己的错误，天天自我悔过，进而改变自己今后的行为，他的罪过，就有可能一天比一天小，所以可能因此受到的灾殃也会变小。
智者和愚者作恶哪个获得的灾殃大呢？
米兰德接着又问那先说：那么智慧之人做恶和愚蠢之人作恶，这两个人的罪过哪一个更大呢？
那先说：愚蠢之人作恶，其所得的祸殃要更大些，智慧之人作恶，他们所得到的灾殃要小一些。
国王说：我觉得你说的不对，在我们国家之中，法律是这样规定的，大臣有了过错，要重重治罪，老百姓则从轻发落，因此我觉得智慧之人作恶，所得到的祸殃要更大，而愚昧的人做恶，获得罪责还要轻一些，
那先说：国王啊，假如说有一个烧得滚烫的铁球放在地上，一个人知道这个铁球是特别的烫，而另一个人却不知道，那么两个人，都上前去拿这颗铁球的时候，哪一个人把手烫烂的程度会更大一些呢？
国王说：那肯定是不知道这是热球的人烫烂的程度会更大些。
那先说：你讲的没错呀！我的意思是，愚昧的人作恶，由于它不能够自我忏悔，所以他所得到的祸殃就更大一些，而智慧的人作恶，因为他能够知道自己的所作所为是不应该的，那么就有可能忏悔自己的过错，所以他们所得的祸殃就会小一些。
讲到这里还得补充一点，其实在这段对话中，他们口中的智者和愚者，所受灾殃的大小，所指的方向不太一样，这个国王所说的指的是智慧之人，犯重大错误的可能性大，而普通老百姓，你就算想祸国殃民，你不也没机会。因此他说的是犯错的那一刻，有智慧的人犯的错会更严重，所获的灾殃大，愚笨的人，他犯的错误相对较小，所以所获的灾殃小。而那先的着眼点不一样，他在于犯错之后，有智慧的人能够认错改错，而愚笨的人往往不会认错改错，这个会导致前者的栽秧小，而后者的栽秧反而大。这里的问题是国王认为位置决定犯错的影响范围，而那先讲的是犯同样的错，结果的大小。大家可以仔细想一想。
OK，国王和那先比丘在完成了几十个问题的对答之后，又发生了什么事儿呢？咱们下期再说。