Sir今天新学了一个词——
弥赛亚。
英文“救世主”的意思。
常出现在乱世,乱局,乱象,拯救苍生。
这次疫情中,多少人把钟南山,李兰娟等医生当做救世主。
但“救世主”,真如我们所想吗?
网飞开年新剧,让你开开眼。
——当一个真正被誉为“救世主”的人降临世上,人们究竟会作何反应。
Sir保证,答案细思极恐。
《现代弥赛亚》
Messiah
“救世主”的名字,叫帕亚姆·哥什里。
一头长卷发,诡异的微笑。
确实像传说中那个祂。
来自伊朗,有一个在德黑兰大学读书的哥哥。
当然,以上种种信息,在第6集才出现。
之前几集?
鬼知道他是谁。
哪怕美国CIA千辛万苦查的蛛丝马迹,都不知道是真是假。
人们只知道,“救世主”在一直不断开挂显神迹。
每一件都是刷爆全世界朋友圈那种。
其一,叙利亚大马士革,面对被伊斯兰国围城的绝望居民,振臂一呼。
呼呼呼,沙尘暴就来了。
完美解围。
你可以说,这是巧合。
还有。
“救世主”带领一班信徒穿过国境线,走到以色列。
他被拘留,但神奇地消失在监牢中。
再次被发现时,他已经站在以色列的著名圣殿之前,发表演说,呼吁爱与和平。
警察荷枪实弹赶过来,准备逮捕这个“恐怖分子”。
现场突然响起枪声。
警察懵逼:我们没开枪。
不知道是谁开的枪,反正一个孩子中弹了。
“救世主”缓缓走到孩子前面,用手摸了摸,孩子好了。
卧槽?
我滴个神啊。
他没说一句话,再次消失在人群中。
活脱脱《路加福音》里,耶稣救活拿因城寡妇儿子的现代版本。
不知怎地,“救世主”又出现在美国德州。
当地一个小镇遭遇强龙卷风,他被拍到突然出现。
最后该小镇所有建筑被夷为平地,只有他当时站着的教堂,安然无恙。
美国朋友圈炸了。
许多人找到他,求他解决困难,甚至有身患绝症的小女孩,她的家长连正规治疗都不治了,带着女儿千里迢迢来求助。
但救世主谁都没救。
直奔美国首都,华盛顿。
在林肯纪念堂前,同样发表了一通演说。
说完,走到著名的大水池上,踩着水面过去了。
一走封神。
神棍?魔术师?还是恐怖分子?
还是,真神降临?
一个个钩子,勾引你的好奇。
不得不说,这片坑挖太多。
尤其是以上神神道道的东西,目前完全没解释。
因此在豆瓣上评分不高。
那Sir为什么还要说?
在Sir看,它的躲闪,背后却藏着一个在当下显得尤为珍贵的质问。
——当我们不断被传说中的神迹所挑衅时。
信?还是不信?
或者说。
你被挑衅到什么时候,选择低头俯首。
“救世主”在不断叩问剧中人物的同时,也在不断叩问观众。
前面说过,“救世主”的活动范围,前期是中东,后期是美国。
镜头,也在两个地方来回切换。
两个地方特点显著——
前者宗教狂热,甚至带点迷信。
后者则是全世界的自由中心,开放多元,却没有凝聚力。
两个极端。
在中东。
长年累月的宗教战争,众多平民百姓的流离失所,给当地人虔诚的信仰提出巨大挑战:
当你信仰的主无法给你带来和平,你的信仰不会动摇吗?
就像约旦难民少年吉卜利,是最开始跟着“救世主”的人。
故事一开始,就是以他埋葬母亲的视觉进行的。
所以在目睹了“救世主”的神迹以后,吉卜利开始跟着他,自然是希望能够让自己的母亲复活,以及可以返回故乡。
“救世主”带他和一众难民穿越沙漠,来到边境线,等待时机跨越。
但他们的困难也是巨大的:
一,无食物、水源;二,边境线有重兵把守。
更重要的,“救世主”本人去完以色列,马上消失,去了美国。
抛弃了他的“子民”。
生活出现过奇迹,等你觉得奇迹很快也会轮到自己时。
奇迹突然消失了。
仔细体会,这是怎样的绝望。仔细选择,你还能不能坚持自己的信仰。
美国的情况同样糟糕。
虽然活在和平中,但日常痛苦一样如影随形。
家庭问题一大堆的女主,CIA探员艾娃(英文名正好是Eva,夏娃)——丈夫离世,她利用他的精子想要生下孩子,却流产了四次。
剧中用了一个道具,止痛药。
不仅女主在用。
其他角色,都或多或少承受着巨大的心理压力。
事务繁忙,一心渴求往高爬的法官,也在嗑药;
德州牧师的妻子,经常瞒着丈夫偷偷喝酒(借酒消愁),无他,因为丈夫建教堂时的“慷慨”,家里已经欠下一屁股债。
这些人心里的信仰,早就被生活磨损,而荡然无存。
连那个德州牧师,原本对信仰非常坚定,但看到日益还不起的债务,也曾想过一把火烧掉教堂,骗取保险金赔偿。
现代化极高的美国人是另一个极端——
他们表面上不需要信仰,背地里却早已被生活折磨得日趋绝望。
他们更渴求信仰(解脱)。
所以。
“救世主”一针见血,说出了今日现代人的心结:
你真的很热衷于你的工作,今天是星期天。
你是个努力拼搏的女人,在周日逼你自己过来这儿。
你是中情局的追随者,你为这个理念牺牲了一切,你越是追求那个理念,就会变得越孤立。
你晚上躺在床上,思考这份追求值不值得你牺牲一切,上帝听到了你忍住了的哭泣,我知道你很痛苦,这无法长久。
艾娃,没关系,你可以哭出来的。
而在此之前,从来没有人告诉过“救世主”,她叫艾娃。
她只能落荒而逃。
在追求冷静客观科学的今天,当奇迹出现,你到底信不信?
华盛顿林肯纪念堂前,“救世主”说了以下一番话:
看看你们周围,你们看见了什么?
你们的世界美好吗?
邪恶吗?
问问你们自己,谁有罪,谁无罪?
你们是什么?
看看你们的周围,看到自己吧?
你们的镜像反射回到你们眼前,每人的镜像都在对方身上体现……我是来打破镜子的,这样你们就可以看到自己站在哪一边。你们所见的,将会是你们所选择的。
镜子。
是不是可能代表着:每个人都认为自己的内心是一面镜子。
澄清坚硬,自给自足。
既可以映照自己,也可以反射他人。
正如神秀大师说:
身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
我们只要固守自己为自己定下的法则,生活就可以滚滚向前,活色生香。
但这是真的吗?
还是说,这又是一种虚无的“信仰”。
打碎“镜子”,改变原来的生活法则,对我们来说,太难了。
“救世主”到底是真的,还是假的?
越看到后来,Sir越发现问题根本不在于救世主的真假。
“救世主”也并不要求别人确信他的真假。
有一个情节。
在德州龙卷风之后,一个小孩的狗狗被困在瓦砾之下,奄奄一息。
小孩爸爸打算用枪结束掉它的生命。
“救世主”赶来,小孩哀求救世主救它一命,就像当初在以色列救人那样。
“救世主”没说话,而是拿过枪。
“砰”。
他自己开枪打死了狗狗。
面对孩子“你本应该救他”的质问。
他回答:
“我没有。他现在不再痛苦了。”
他能做的事情到底是什么?
与其说,告诉大家,跟着他可以创造神迹;
不如说,是用显神迹的方式告诉大家,这个世界根本没有神迹,只有超越凡人的意念和决心。
最有象征意义的一幕,发生在“救世主”在林肯纪念堂前显神迹时。
“救世主”面对一泓池水,发表演说。
镜头一转,身处沙漠,此刻正在严重怀疑人生的少年吉卜利,缓缓站了起来。
慢慢脱去衣服,赤身裸体,在沙漠上一步步走向故乡的边境线。
要回家,就赤条条回。
镜头另一边,“救世主”正在波平如镜的水面上行走。
两个行为互成镜像。
是少年成了“救世主”了吗?
我们只知道,荷枪实弹的边境士兵用枪指着吉卜利。
吉卜利没有任何抵抗的征象:衣服都脱了,让你一览无余,以肉身抵住你的枪口,还怎么反击?
最后奇迹真的发生了:
士兵放下枪,让吉卜利和一众难民通过了边境线。
这是“神迹”吗?
对我们来说,不是,甚至有点羞耻。
但对一无所有的难民来说,就是起死回生的瞬间。
下一个问题至关重要——
“救世主”在其中,有帮上什么忙吗?
没有。
他只是让他们跨出了第一步。
所以现在再看,那些让世人惊叹的神迹,并没有发挥实质性的作用。
它只给予人们开始正视自己的勇气。
这也是Sir为什么说,“神”的真假早已不重要。
所以《现代弥赛亚》到底说的是什么?
这不是一个用神迹碾压人迹的故事。
而是人迹抵抗神迹的预言。
它好就好在——
当它粗暴甚至潦草地将一个角色以神的名义降临世间时,并没有渲染他英雄的光环,企图激发你短暂的爽感。
而是让你看到这巨大而荒唐的光环下,那些真实的、细微的,作为普通人费劲力气折射出的一点点闪光。
正如海报里那句赫然的话:
WILL HE CONVERT YOU?(你会皈依他吗?)
这句话的主角是谁。
是那个神奇的“祂”吗?
不。
相信与否,决定权在“你”。
所以,“弥赛亚”真正让我们细思极恐在于——
假如我们不幸再次陷入彷徨,想把某个人推上神坛,祈求TA“救世”之前。
请三思。
因为凡人的世界里一旦有“神”显灵,必定也有魔鬼出没。
魔鬼是谁?
看看周围,看看左右,没有吗?
还能是谁。
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