中国传统文化中,有着事死如事生的观念。受灵魂不死观念的支配,古人认为人死犹如搬家,于是他们根据对鬼魂阴间生活的种种幻想,在妥善处理死者的遗体后举行相应的宗教仪式,由此丧葬习俗应运而生。

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不同地域有着不同的习俗,由此带来的影响就是丧葬文化也各有不同。今天小编就带着大家先看一下那神秘藏区的丧葬习俗。

一、等级森严的丧葬

青藏高原,缘着她独特的自然人文环境,孕育出来的丧葬习俗当然也极具特色。西藏的丧葬习俗由于受宗教和封建等级制度的影响,不同等级的人采取不同的丧葬方式。在不同的地域,所采用的丧葬方式也不尽相同。

塔葬

塔葬被藏族视为最高等级的葬俗,只有历世达赖喇嘛、班禅及少数大活佛才享有金银灵塔之葬的殊荣,将肉身经过防腐处理保存在金银塔内,受人供养。

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方法是将尸体用盐水、藏红花及其它特殊药物抹擦处理,进行整容修饰后放在灵塔之内;也有些火化后,把骨灰存入灵塔。也有将遗体放进同人体一样高的、四周堆满干燥沙粒的土框中,让细沙慢慢吸干遗体中的水分,这大约需要三年时间。此外还有将遗体放置在地下有火炉的房间里烘干,当然房间的地面上要铺一层厚厚的特殊粉末,遗体先经过了特殊处理——取出体内器官,灌入特制的油漆……

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历代达赖喇嘛的遗体,均用金塔保存,称为“色尔东”,即黄金灵骨塔,其中最著名的是保存在布达拉宫红宫内的五世和十三世达赖喇嘛的灵塔,用金多达11万多两。过去历代班禅的灵塔均为银塔,而十世班禅的灵塔采用了金皮包裹,镶以各种珍贵宝石,颇为壮观华丽。

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灵塔由塔座、塔瓶、相轮三部分组成。从塔外的包装看,灵塔种类较多,有金灵塔、银灵塔、铜灵塔、木灵塔、泥灵塔,根据活佛生前地位高低不同而选用不同等级的灵塔。一般说,历世达赖、班禅采用金灵塔,甘丹赤巴只能用银灵塔。灵塔制成后,分别存放在寺院的大小宫殿里。

火葬

火葬也是西藏较早产生的一种葬俗。早期可能受中国西部、西南部少数民族火葬习俗的影响,但后来随佛教的传入,西藏的火葬仪轨显然打上了更多印度火葬习俗的烙印。

人们认为火葬是高尚的丧葬方式。拉萨地区只有高僧大德才能举行这种葬仪。有的高僧在火化后,骨灰制成“擦擦”(小泥佛)供在宗教场所,或者带到高山之巅随风扬撒,或者撒进江河让其随波浪流向远方。

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其实这只是相对前后藏、安多等缺少树木地方而言,但在森林树木众多的西藏东部、东南部,特别是僜人、夏尔巴人中,火葬十分流行——在新都桥一带视火葬为圣葬,葬式也很特别,人死后由几位长者擦洗尸身,把四肢交叉叠起,五官中塞入酥油、然后用白布将尸体缠裹,死者头布画上“卐”符号,左胸画6星星、9弓箭、1鱼、1牛头、1羊头。再把尸体置于堂屋地板上,请喇嘛念3天经。火葬时给死者准备五谷和糖类一起火化。另外还要161根小木棍39个麦面小饼和39油包,用作烧祭神灵和饿鬼。

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天葬

天葬是现在西藏地区最普遍的葬法,一般公认天葬分两个阶段,西藏先实行的是一种无意识“弃尸于野”的“原始天葬”。到11、12世纪,随着佛教思想的影响,尤其是在印度僧人唐巴桑杰倡导下,天葬逐渐仪式化,进入“人为天葬”时期,而后数百年间天葬仪轨日臻完善。天葬也成为藏区众多丧葬习俗中最流行、占主导地位的葬俗。

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藏族称天葬为“恰多”,即鹫(藏族习惯称为鹫鹰)。天葬有天葬场,各地有各地的固定地点。人死后,停尸数日,请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早,有专人将尸体送至天葬场。司葬者首先焚香供神,鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去,按一定程序肢解尸体,肉骨剥离。骨头用石头捣碎,并拌以糌耙,肉切成小块放置一旁。最后,司祭者用哨声呼来鹫,按照骨和肉顺序喂食,直到吞食净尽。

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炉霍勒宗四部地区,天葬台边有根木桩,尸运至后,解绳脱衣,将尸体面朝下背朝天放于尸台上,将绳子把四肢分别捆于木桩上,最先割下脑袋,再按刀法划割,待鹫吃完肉后,再将骨头和头一块砸碎,拌上糌粑酥油等,一并饲鹫。鹫吃得一点不剩,被认为死者生前无大的罪孽,否则死者的家属还须请僧人为他念经超度。在藏族人的眼里,鹫是神鸟,是空行母的化身,尸体被鹫吃了以后,死者灵魂可以升往天界。

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藏族人民受佛教思想的影响,认为灵魂不灭,肉体只是躯壳,与其让肉体自然消亡,不如布施给另外一种生命,从而使灵魂得以解脱。

水葬

在西藏,水葬可以说是天葬的一种辅助葬俗。

一是在藏文化的腹心地区,盛行天葬的地带,水葬只用于鳏寡孤独及乞丐等经济地位低下者,葬仪也较为简单。将死者尸体背到河边,肢解后投入水中,或者用白布包裹,将整尸投放河里。在这里,水葬被视为低等级葬俗。

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甘孜德格龚垭地区的水葬习俗,其出殡多在夜晚,葬地选在水势呈海螺纹漩绕的水域,送葬地有一木墩,尸体首先被置于墩上,用斧按关节从上到下肢解,砍一块抛一块,最后连砍斧、尸袋及四周血土一并投入河中。甘孜绒坝岔在水葬时,肢解尸体讲究尸的放置,男的卧式置,女的仰面置。而巴塘南区的普圾一带,解肢不能沾铁,只能以加工后的木刀、石斧施行。藏南林区,也多半将尸体肢解后抛入江河。

二是在藏文化边远区,特别是藏南深山峡谷缺乏老鹰的地带,水葬成为当地人的主要丧葬方式,那里的人认为水葬不比天葬逊色,后者将尸体喂“神鹰”,而前者则是喂“神鱼”。因而当地藏族仍保留着不吃鱼的习惯。当然,水葬仪式在这些地方显得纷繁,有专门的水葬师、约定俗成的水葬场。施葬过程中的监葬人以及一套与天葬相同的丧葬仪轨。请僧人念经超度,停尸三至五天,打卦选择出殡日期等一样不少。

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土葬

土葬是西藏最早盛行的一种丧葬方式,大约有3000多年的历史,在藏民族信奉原始教——苯教时期流行的古老葬俗,一直延续到9世纪中叶吐蕃王朝崩溃。现在的喜马拉雅山以东以及墨脱、察隅等地依然保存土葬的习俗。

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吐蕃盛时,土葬制也发展到顶点,成为藏族最高贵的葬俗,吐蕃王室高大雄伟的陵墓至今耸立在西藏山南琼结,加之繁褥的丧葬仪礼,众多的殉葬品,无不显示着当时土葬制的辉煌。但随着吐蕃王朝的没落,公元877年吐蕃暴动的平民奴隶捣毁了吐蕃王室陵墓,土葬制度的统治地位为随佛教思想传播而来的天葬所取代。

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从此,土葬在藏文化腹心地带慢慢演变为一种低级葬式,即一般用于传染病患者,死于非命的人以及外地人等选择的一种丧葬方式。现在不少藏族认为这些人“不洁”,其尸体不能敬献“空行母”(鹰鹫)和“水神”(鱼),不能行天葬和水葬,将其尸挖坑埋地,即惩其灭根绝种。

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土葬之俗,主要在四川甘孜和阿坝两自治州部分地区流行。德格县城一带葬地比较固定,葬坑为深约1.5米的圆锥形,下略撒五谷,尸用布包裹,尸呈面西而坐式放入坑内,接着用土打紧填埋,不能垒坟堆,上面放一块刻有咒经的玛尼石,插上经幡,葬仪即告结束。白玉河坡一带,尸下坑后,上面有几块白石垒成坟头,上插一块木牌,当地藏语叫“巴卡”(防鬼灵牌)。道孚一带则喜用一种穴式上葬,即不朝下挖坑。而是在土壁上横挖一坑。木棺横推入坑,外面用石块砌好洞口,再用泥糊平整。有的画一牛或羊的头像,上面弄点白灰,插一根经幡。

崖葬

藏南吉隆藏布河谷存在较典型。当地同时并存水葬、火葬。人死后,人们延请高僧打卦占卜来决定葬式。

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如适合采取崖葬,便用酥油或牛奶涂抹尸体,同时用盐巴、香料进行防腐处理,然后入殓四方形的小木箱中。有些不用葬具,用绳索将穿着衣服的尸体捆绑成团状。葬址一般选择在远离人畜活动、面对激流的山崖上,利用天然岩檐、崖洞为葬穴,这些洞穴一般比附近地面高50至200米,比河流平面高300至500米。也有人工在山崖上挖掘墓洞的,墓洞离地面越高则显示墓主越贵,伴随崖葬而来的祭礼活动十分隆重。

树葬

在拉萨河谷地区,年纪不满8周岁的孩童夭折后,因为未成年不能进天葬台,按藏民族传统风俗,要用盐巴和酥油将其手、眼、嘴封住,放在一个陶罐中,密封陶罐,然后挂在通风的老房子或山洞里,以保持其躯体的完整。

青藏高原东南部林区则将孩童的尸体置于竹篓或木箱中,挂在特定的区域内的树杈上,称为“树葬”。

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二、天葬成因

(一)藏族先民朴素的唯物观促使天葬的形成

藏民族在青藏高原上繁衍生息,经历了漫长的历史岁月,他们对宇宙和世界的认识有一种朴素的唯物意识。藏族先民把人类视作物质的一种形态,准确地说,人也被当作物质,认为是可以转化、可以演化的物质。

正是这种朴素的唯物意识,帮助藏族人在其灵魂深处坦然地认识死亡和对待死亡。对待死者遗体的处理,定格在物质的范畴,从而对死亡并不恐惧紧张。这为天葬习俗的更广泛实施打下了较为良好的认识基础,同时反映出了藏民族朴素的宇宙观和世界观。

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(二)佛教教义使天葬得以普遍实行

自佛教传人西藏并得到超前的发展和兴盛之后,天葬的丧葬仪式也就依佛教教义来指导和解释。从天葬的仪轨来看,送葬队伍前头有点香引路之人,佛教解释为:点香铺上五彩路,请空神母到葬场来,尸体作为供品,敬献诸神,祈祷赎去在生时的罪孽,请诸佛把死者灵魂带到天界。

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从佛教的意义而言,“布施”是信徒的标志之一,布施的多少关系到信徒未来能否得到超脱。把尸体布施给秃鹫,当作一种功德,看作灵魂转世的铺垫。有的甚至认为天葬台周围的秃鹫是比丘的化身,具有通神的魔力。况且秃鹫将在高空中飞翔,吞食的食物不留一星半迹残渣在地里,使亡者的肉体带向空中,消失在空中,符合亡者升天的向往,帮助人们实现了回归大自然的愿望。佛教认为,人死了之后是一种躯壳的消失,而非灵魂的终结,是躯体和灵魂的分离,灵魂是永存的并且有转世,所以灵魂就需要超度,而灵魂的转世就得看前生所积的善德,这就是所谓的“善有善报,恶有恶报”。

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基于这样的佛教“因果报应”、“六道轮回”的教义,使天葬的理论依据似乎更加全面而系统,也更具吸引力了。因此,藏传佛教对于天葬习俗的发展起到了十分重要的作用,赋予天葬以充实的宗教内涵、规范的丧葬礼仪和丰富的象征意义。

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(三)西藏特定的地理及生态环境是天葬形成的又一原因

青藏高原山高地险,河川纵横,海拔高,雪山延绵,被世人称之为“世界屋脊”、“地球第三极”。藏民族在这样恶劣的环境中生存、发展和完成着特定环境中历史赋予他们的神圣使命。然而,死亡就在这样一个生存空间中定型着。

世界各地、各民族中对死者尸体的处理方式上有着各自不相同的特点,而如何去处理死者的尸体,直接关系到用什么样的葬具问题。“一种葬具,如果为一个民族在相当长的历史时期内普遍使用,必就地具有充足易得的原料。实行石棺葬、石室葬、大石墓、石棚葬的地区,当然首先得具有相当多、又便于开采的石料。草原地区流行火葬,自有种种原因,不过也与缺少石材、木材有关。以木棺椁为葬具的地区,必具有充足的木资源。”

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而对于西藏,少树木是多数地区的实际情况,“在以牛粪、羊粪为燃料的广大的牧区,要焚烧一具尸体谈何容易!因此人们对葬法的选择,必然要从实际出发,不可能超越现实。”

所以对藏民族而言,在社会历史、生态环境与观念等的变化前提下,亡者遗体的处理过程中“天葬是最经济的处理办法,在缺乏燃料的地方,火化是不易办到的,就是高等喇嘛,也不一定火葬。”另外,我们知道秃鹫这种鸟类的主要分布区在青藏高原以及印度、伊朗等亚洲中部和南亚的高海拔区域内。若没有秃鹫这种天葬仪式中扮演主角的“灵鸟”,天葬的实施也就难以完成。