（一）《周易》一书，广大悉备。其中有精深的哲理，有千变万化的景象，可以开人眼界，启人真实智能，历代儒生无不以此为必读的经典。今为引起学者兴趣，谨以下列几点作一简介。
（二）《易纬》《乾凿度》说：「孔子曰，易者易也，变易也，不易也。」一部《周易》，所含的道理与事情非常广泛，《乾凿度》说出这三项要义，可为学易者的研究纲领。
三要义中的第一义，《乾凿度》自为解释说：「易者以言其德也。光明四通，效易立节。虚无感动，清静炤哲。不烦不挠，淡泊不失。」这几句话，据郑康成注解：「效易者，寂然无为之谓也。炤，明也，夫惟虚无，故能感天下之动，惟清静也，故能炤天下之明。未始有得，夫何失哉。」郑氏的注解是以《系辞传》为依据，《系辞传》说：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」此即指太极而言，《周易》六十四卦以太极为本体，六十四卦包含天地人物等宇宙万有，所以宇宙人生万有的本体即为太极，这是《周易》的第一要义。
讲变通，须有不变的准则，否则乱变，必召大祸。所以须讲不易之义。《乾凿度》说：「不易也者，其位也。天在上，地在下。君南面，臣北面。父坐，子伏。此其不易也。」位就是卦爻之位，卦爻虽然千变万化，但一卦六爻之位不变。由卦爻之位推及天地人伦，必须各得其位，始得变通的作用。
（三）《汉书·艺文志》说：「易道深矣，人更三圣，世历三古。」韦昭注解，三圣就是伏义、文王、孔子。三古据孟康注解：「伏义为上古，文王为中古，孔子为下古。」孔子曾在《系辞传》说：「易之兴也，其於中古乎。作易者其有忧患乎。」孔子所说的「中古」「忧患」即指周文王而言。这是孟氏注解三古的依据。《汉志》所说的「人更三圣」的意义，是在说明一部《周易》经过三位不同时期是古代圣人创作而成，这是最古最珍贵的中华文化遗产。三圣之首的伏义氏，在尚无文字的时代，发明了一阴一阳两画，以此画成八卦，再以八卦重为六十四卦，由是包含天地人物一切事理，但六十四卦三百八十四爻，都是符号，除了圣人，无人了解其中的妙义。後由周文王在每卦之下系以说明的文辞，以及由周公在每爻之下系以说明的文辞，统称系辞。无论卦下或爻下的系辞，例如乾卦「乾，元亨利贞。」乾卦初爻「初九，潜龙勿用。」仍非一般学者所能了解。最後由孔子将卦爻与系辞加以综合研究，著作了《上下彖传》、《上下象传》、《上下系辞传》、《乾文言》、《坤文言》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共十篇，後人称为十翼，於是卦爻中所蕴藏的森罗万象与最深邃的哲理，完全开发出来。十翼虽是解释卦爻与系辞，其实也是创作。因为孔子未作十翼时，一般人只认《周易》是卜筮之书，经过《十翼》诠解之後，《周易》始得成为学作圣人的经典。所以班固在《汉志》裏赞美：「易道深矣。」
观变决疑，要以平时观象玩辞为基础。观象玩辞又以观象为根本。观象必须先认识六十四卦及其取象，六十四卦来自八卦。六十四卦每卦六画，八卦每卦三画，六画卦分为上下两体，其实就是两个三画卦体重叠而成，因此，只要认识八卦形体及其取象，就能认识六十四卦形体及其取象。八卦形体不但要认识，而且要熟记，古人为便於记忆，特编一首「八卦取象歌。」其歌曰：乾三连，
坤六断。震仰盂，艮覆盌。离中虚，坎中满。兑上缺，巽下断。这裏所说的取象，是指八卦形体之象而言，至若八卦所含的天地人身以及万物的形象，详见《说卦传》，非常广泛，但在记诵时，记取一主要的象，即能广泛的应用。此即：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。熟读这八象，即可认识六十四卦的两体卦象，以及读记六十四卦，如比卦，象曰：「地上有水，比。」依卦象读为「水地比。」大有卦，象曰：「火在天上，大有。」读为「火天大有。」其馀类推。
（五）《系辞上传》说：「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」天地人物万有之象因何而有，这是哲学家们所需思索的问题，《周易》六十四卦既然包罗万有，自然有其包罗万有的本原之体，此体就是孔子所说的太极。太极是统摄心灵物质而为浑然本有的一真之体，在其「寂然不动」时，是清静虚无的心之本体，在其「感而遂通」时，便是出现两仪四象八卦万有之象。心之本体无生无减，生两仪，只是自心分别的作用。既有分别，便有阴阳两仪相对的形器世间，一切形器世间来子太极，但未尝离开太极，喻如水起波浪之形，而波浪之形未离於水。这是《周易》本体论，由此可窥其心物圆融无碍的道理。
（六）《系辞下传》说：「古者包犠氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，於是始作八卦。」伏羲氏画卦之前，观察天地，以及天地间人与万物诸象，然後画卦，将他观察所得的真理表达出来。卦爻所表达的有两个重要的观点，一是万象平等觉，二是由象入理观。
万象平等的意义，就是孔子在《系辞下传》所说的：「易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。」一卦之爻，实际是老阴老阳两个变爻在六位上变动不居。六爻之位，因爻而现，故称六虚。老阴老阳周遍流动在六位之虚，或上或下，不会常居於一位，只有不停的变动，所以说是无常。
由象入理，就是了解万象都在卦爻之中，如《系辞上传》所说的：「二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。」由揲著求卦知此上下二篇六十四卦的策数，共计一万一千五百二十策，以此包含万物，溯其来源，是由阴阳两仪所生，而阴阳两仪则因吾人自心分别而起，如果不起分别心，便能融入无生的太极，此即由象入理之义。
学易者，藉卦爻无常之象，而观天地人物无一不是变化无常，物有荣枯，人有生死，无人无物能有例外，此即万象平等观。不学易者，没有这种观念，不以平等心待人，终日与人争名夺利，结果招来种种凶祸，而不自知。学易者有了这种观念以後，深感生死无常是严重的问题，须求解决，而欲解决这个问题，便不能固执无常的万象，以期明见自心本体，这是唯一的正途。
（七）《系辞上传》说：「夫易圣人之所以极深而研几也。」《下传》说：「几者动之微，吉之先见者也。」又：「子曰，颜氏之子，其殆庶几乎。有不善未尝不知，知之未尝复行也。」极深研几是学易用功之道。极深，韩康伯说：「极未形之理，则曰深。」研几的几字，《系辞下传》解释：「几者动之微。」孔颖达《正义》：说「几是离无入有，在有无之际，故云动之微也。简略的说，极深就是深求卦爻的义理而至极处，豁然发觉自心本有通体光明的太极。研几就是由观卦爻之几而反观自心初动的一念。当这一念初动之际，即时警觉，使其保持清净光明，不使其变为昏昧。极深的工夫由研几而得，研几就是观心。观心就是观察心念。观心成功，会通太极，即是极深至心之本体。於是念念相续，都是清明，永不变为昏昧，此为知几，既知自己之几，亦知他人之几，即达圣人之境。圣人兴办一切事业，必然造福天下苍生，这就是内圣外王之道。伏义、文王、周公、孔子，无一而不知几，颜子是孔门中的大贤，尚未成圣，不能知几，但已到了庶几的程度，所以孔子称赞他「有不善未尝不知，知之未尝复行。」不善，是说颜子在动念之後，有时变为昏昧。但一变为昏昧，马上就能觉知，一经觉知，就不使其继续昏昧。研几到了庶几的程度，便能开发自心的光明，然後所见的万象必有超尘脱俗的境界，既得其真，亦感其美，此即学易的真正乐趣。
（八）秦始皇焚书时，李斯把周易当作卜筮之书，未投秦火，这是中华文化不幸中的大幸。自秦以後，有很多俗儒与李斯同一知见。其实《周易》是教人希贤的经典，学易者学成了圣人，不为自己，但为天下办最有利的事，固为苍生之福，虽未成圣，只要进德修业到了圣人的地位，然後从政，或为明君，或为贤臣，亦能治国平天下。