文：蔡垒磊
都说中国的孝道流传了几千年，是传统美德，可谁规定的是“美德”，谁又定义了“美德”？自儒家讲孝开始，它从来就是一个迎合统治者的事情，是普通老百姓之间互助，以减轻统治者经济和管理负担的事情。
为什么我们经常说“家不是讲理的地方”？为什么“家暴”总会先被调解，先被和稀泥，而不会直接被定义成“暴力”？棍棒底下出孝子，三天不打上房揭瓦。为什么我们总是要去赞扬一种以“家庭”为单位的结构？不管在宣传上还是文学作品上，我们似乎觉得它是理所当然的正确，从来没有怀疑过这种结构——事实上直到近几年前，大多数人结婚依然还是“毕经之路”、“迟早要做”、“周围人都结婚了”，很少有人问一下自己为什么必须走入这个结构，能不能不走入这个结构。
一男一女加孩子，被人为地定义为“家”，被人为地描绘很多“温馨场景”来吸引人进入这种结构，是因为以一男一女为最小单位，可以产生后代，而后代可以在这一男一女没有生产能力了以后，分出自己的劳动所得，延长他们的寿命——这一点可以从人类历史的规则中得到证明，比如同性恋在进入现代文明社会之前一直是被视为怪胎，在几乎任何国家都到过要处死的程度，理由就是这种结构无法产生后代，无法形成闭环——任何一个政权都希望一男一女的闭环结构能稳定地延续下去，然后有任何矛盾，有任何生存问题就自己内部去解决，去做内循环，这样他们就可以管得更少，但税照收。那有人问了，女的要是不会生怎么办？那就规定这个男的可以再娶——这不就是当时的傻逼法律维护内循环的一个佐证吗？因为不会生它就不闭环了啊。之所以没有对男人的生育能力问题进行规定，是因为那是一个生产力低下的动荡年代，劳动和打仗都得靠男人。
所以很多所谓的“传统美德”，其实是有人先基于自身利益，利用自己的高位去定义了“美”，然后再影响你从小到大的“审”美，接着你自然而然认为这样才是美，不这样就是丑。
如果你真的对古代文化学得比较深，你就会发现很多矛盾的地方，比如它又说你必须要孝，又说如果父母对孩子不好，孩子就可以不孝——都是一些非常粗糙的“砖家”式的言论，以便于你处于任何情况下，都能找到自身行为正确性的依据，让它的理念立于不败之地，但却没有任何的实际指导意义。因为什么叫孝，标准是什么，怎么叫对孩子不好？这些全是模糊的，最终的评价标准你自己说了不算，周围人都说你怎样，就是怎样。所以这里的“风俗”特别多，一个地方一个标准，然后也衍生出了大量的表演型人格，就事实怎样不重要，演给别人看的形象才重要，所以才会有那么多的朋友圈孝子，以及我自己目之所见的大量生前对父母不好，死后大操大办，哭得稀里哗啦的傻逼。
孝这个字，为什么在英文语境里没有？不是说他们更冷血，而是他们的生产力够，物质保障丰富，所以那个中心就承担了社会义务，而不需要洗脑所谓的家庭结构，去内循环这个字的含义。在西方发达国家，当然也有尊重父母，或者感谢父母，但基本都是每个人基于自己主观感受以后的自我表达，对父母的感谢和对帮过自己的陌生人的感谢是一样的，从来没有任何道德上的反哺要求，更不会有什么“我不能跟你争论”，“我不能跟你大声说话”，“我不能违背你的意思”，“我必须多久来看你一次”之类的东西——之所以没有，还是我说的，这个责任是由那个管理中心去承担的，而不是卸下责任，下放给每个小结构自身去完成，完成不了再去调解，最终通常都是各打几十大板，折中缓和一下临时矛盾，让大家能暂时过得下去就不再管了了事。
随便举个例子，比如德国，对于生育的高额补贴，其实更多的并非是增加人口——他们要增加人口太简单了，只要稍稍放宽移民条件，人口立刻能塞爆德国信不信？他们的这种补贴，增加人口只是第二目的，而正常履行政府的社会抚养义务才是第一目的。假设养一个孩子到义务结束一共花100万左右，那么政府会补贴60～70万，尽管如此，大部分人依然是不愿意去承担剩下的那40万的，因为这中间还有无数的精力耗费——也正是基于此，政府的补贴才会越来越高，因为他们认为能生孩子，付出精力养大，本身就已经是额外为社会做贡献的事，自然社会就该出更多的比例去支付这个费用。
那社会要是不支付这个费用呢？那就没人愿意生养孩子了，于是就得洗脑大家这件事的伟大之处，以及用社会共识去绑架孩子的反哺。这样就可以省下两笔费用，一笔是抚养孩子的费用，还有一笔是赡养老人的费用——这种内循环洗脑的背后，本质就是另外多加两笔税收而已，因为在内部就把创造的劳动财富给转移支付掉了。
所谓的重男轻女，传宗接代等等糟粕，全部都是这个本质目的的衍生品。
对于富人来说，其实亲子关系很简单，因为再怎么培养孩子，也花不了几个钱，所以就会给最高级别的教育和资源——这些都不需要父母“含辛茹苦”，一点也不用强调所谓的“付出”。等他们老了以后，也是最高级的护工保姆以及众多的高级养老方式，比如大家知道的蔡澜，有人说他无子无女晚年凄惨，事实人家是七八个厨师保姆在旁边伺候，要一打嫩模天天在旁边捶腿都行，要什么孩子？你当你在老破小胡同里晒太阳呢？
所以富人不管是在物质上还是精神上，不仅不会给孩子带去“回报”的压力，还会在死后留给他们丰厚的财产，他们之间根本不需要“孝”这种东西来维系。孝，只是在社会管理中心失能的前提下，底层人对自己的晚年生活上的一道社会共识保险而已，是一个不得已的权宜之计——因为他们无法强行让社会管理中心履行职责，于是退而求其次，觉得遵循这个理念，至少可以有一点点的保障，尽管不被回报的风险也不小。
在这个没有任何统一标准的共识下，其实大家都很累，就拿中年人来说，父母等着你回报，可你要赚钱养家，已经很累，不失业就不错了，还怎么完成世俗对于孝的要求呢？是不出门打工？还是放下年幼的孩子？你会发现自己可能连“不让孩子成为留守儿童”这件事都做不到。可是如果不生孩子光孝敬父母呢？那这个理念它就说不通了，因为如果是这样，那你父母当时也应该拼命孝敬他们的父母而不应该生你。而如果你赞同了这个理念，你就必须上顾老，下顾小，毕竟你老了还得让你的孩子也遵循这套理念，你也得从小把他给套进去，形成底层互害，一烂传三代。
有些理念它是无法闭环的，而无法闭环的原因，是因为中间有环节出了问题——就四个人打牌，棋牌室老板如果抽水太狠，这四个人长期一定没有一个赢家，这时候不去跳出这个框架，找到棋牌室的本质因素，而是专注于提升自己的牌技，通常就只是杯水车薪。中国人知道吗？其实知道，不然官本位思想是怎么流传了几千年的呢？大家都想当棋牌室老板，哪怕当老板的小弟，小小弟，看个场子，也叫“光宗耀祖”，士农工商，谁不会背呢？可是它真的可持续吗？如果它真的可持续，为什么越到现代，朝代的维持年限越短呢？在人民还很无知的夏商周时候，尚能维持个400年以上，而越往后面，越是维持个两百年都能算硬气了呢？
所幸的是，近些年开始有越来越多的人开始跳出这个框架，不管是孝，还是结婚，还是生娃，大家越来越发现这个系统的问题所在，于是就不愿意再进入这个框架，更不愿意让自己的后代也进入这个框架——数据证明一切，对棋牌室生意的影响，就是最大的惩罚。然后这个社会才会发现，哦，原来我们是有得选的。
（完）
我是蔡垒磊，感谢你的阅读。