庄子：有分别心的人注定是见不得真！真性原是不分的“一”！

庄子知道人们的分别心实在难以破除，于是紧接着上一篇继续开示。这一篇又论述人们的那些分别有多么荒谬，正是那些见分，让人不得见真。庄子不愧为宇宙第一禅师，无相禅宗，他的说法要领先后世禅宗千年。

【原文】

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。

请言其畛：有左，有右，有伦，有义，有分，有辩，有竞，有争，此之谓八德。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。

故曰辩也者，有不见也。

【译文】

道从来都没有界限，言语也从没有恒常，但是因为人的造作和有为，让道有了适用范围，让言语有了具象限制。（畛：边界）

请允许我说一下这些分别：有左就有右，有伦就有义，有分就有辩，有竞就有争，这就是所谓的八德。

对立

六合之外的事情，圣人知其存在但从不谈论；六合之内的事情，圣人谈论但不议论；而春秋历史上记载着的先王的志向这种，圣人议论但不争辩。

所以说，迷在分别里的人，总有其无法分辨的东西；迷在思辩里的人，总有其无法辩识的事物。

所以说：道和言是什么呢？那是圣人怀着的，也就是众人思辩分别互相示现的东西啊。

所以说有分别心辩别心的人，总是不得见的东西。

【解析】

道和言语都没有界限，本是无边无际的，但是人为的造作会让这两者有局限性产生。所以老子才说：道可道，非常道；名可名，非常名。一旦道拿来用，那就有了局限性，就成了非常之道，可用在此，就不可用在彼，有了前提，失去了普世性。言语也是一样，一旦命名，那就有了确定性，有了边界。

限制是什么：你认为有左，那就要有右；你认为有伦理，那就要有正义；你认为有分别，那就会有辩论；你认为有竞，那就会有争。

这八德就是所谓的儒墨八德之争。本来是一，本来都是指向同一个目标，都是向道的，但是却因为彼此的竞争分辩左右伦理正义等矛盾而分别开来。

六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；

六合就是上下左右前后，或者说东西南北上下，也就是这个宇宙。六合之外的事情，圣人知道存在，但是不会说，因为你也看不见，和你无关。六合之内的很多事情，圣人知道但是不议论，因为无所谓有和无，有些事情凡夫也不理解。

春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

春秋就是编年体史书，记载着那个时代各国先王的想法和事迹，这些内容圣人会议论但是不会辩所谓的是非。

这段话还是映衬庄子前面讲过的，认知的四重境界：无物，无我，无私，凡夫。

其实这个世界就是虚妄的，六合之外有境界，根本就不去讨论，大家都一样，就是不同的频道而已，就好像饿鬼道，说了没有一样，虽然也存在，但不在一个频段上，你根本体会不到。当然各个小世界，不管有再多，都不影响这些小世界都是虚无的事实。这就是无物。

六道

然后就是很多事情，你说这种事情有没有就非常难以界定，比如说女娲造人这种，何时造的，怎么造的，可以提但是没法议论。人是怎么来的，人的界定是什么？有神鬼吗，真的假的？“我”是怎么出现的。这都是属于分别，就是那种有物但是未始有封，未有分别的混沌状态。这类事情说着就当故事，没法深入议论，真的有还是没有。就好像我写的华夏神传一样，你说有还是没有，我没法告诉你，很多都是上古混沌期的事情。而且能说的东西，告诉你了，你不信的话怎么议论，妄议吗？只能顺着你的因缘根器给你一个适合你的答案。这就是无我或者说无封无界。

至于春秋时期各国的君主所作所为，圣人会议论但是不会去辩解辩论对错了。那时候的君主如何治理国家，如何教化百姓，如何互相战争，我们身为过来人，自然会有所谓的对错判断，但是我们没办法穿越时间回到当初那个人身上去面对这一切，不清楚当时的客观条件，无法说是哪个人的错，哪个人做得对。或许以当时的时间节点和环境条件，就要那么判断，只能那么思考，那么做大家都认为是对的，哪怕你穿越过去也摆脱不掉。历史没办法假设。不评价得失是非，就是无私，无是非对错的分别。

最后就是什么都谈论，什么都议论，什么都辩论的凡夫了，他们不顾忌，什么都说，什么都评议，什么都判断，自以为聪明，但却不是圣人所为。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。

所以那种爱分别的，总有分别不了的；爱辩论的，总有辩不了的。道理也简单：

有分别心的，因为偏执，另一面就不理解了。就好像一个爱吃甜豆花的人不知道对面为啥爱咸豆花，直到这个人放下成见，去吃一下咸的，才会发现原来都好吃。而且因为带上了有色眼镜，看时间自带滤镜，根本看不清真相了，难以理解对面的感受，结果就是有不分也。你分得太清，结果导致你黑白都不分。

辩得太明白，就有辩识不了的。这个世界本就是一块虚空屏幕上的梦境罢了，但是有些人非要把梦境分清楚，在梦里争辩不断。用自己偏执的眼光，看到偏离的梦世界，然后还要和别人争辩一下，自己看到的梦是对的，对方的是错的。非要争谁做的梦更好，是不是非常搞笑。

都在梦里，谁好谁坏

当然这两种人，注定都是凡夫，有分有辩，就是着相，就是二法未能出离。凡夫是见不到真的，更辩识不出真正的道理来，神通未开，肉体凡胎的能力很小，所以有不分，有不辩。

曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。

前面说的道和言，到底是什么呢？这句话就是接着最初的话题，“道未始有封，言未始有常”说的。

庄子答的非常妙，他说这东西是圣人怀之，在怀里的，那就是在心里嘛，道在心中，言也在心中。但是众人就不一样了。

众人辩之来互相现示，也就是众生都是在不断分别，不断增上无明，然后让这些境界不断化现，不断给对方看。冤家仇人，不断造业，造了业不只在自己这里，对方也会因此而受到影响。其实这个世界不就是无穷对的冤亲债主构成的嘛，大家都是来还债的，都是来化缘的，那些业力好像绳索，拉着我们不让我们离开这尘世，让我们一次次轮回不得飞。

这就是我在太乙金华宗旨里讲过的内容啊，一切都在心里，外面都是大家互动共振的影像罢了。

故曰辩也者，有不见也。

所以才说，辩的人，终归会有不得见的。

这就是二法和一法的差别，二法是取两边，认为断掉一边，就能得到另一边，得到另一边就是成功了。他们认为人们之所以还没有得道，是因为人们都是有问题的。并通过不断的分析，细化人的问题，教人取长补短，教人去彼取此，通过不断严格要求人磨砺人，达到最终成就的目的。

两边不如中

但是庄子这里就明确说，这种方法不可取，辩者必有不见，你这种有辩有分别心的人，是无法明心见性的。大道是一不二，只要你认识了自性，自然就具足一切。根本不需要你去做什么分别，做什么改变啊，做任何有为的事情。庄子这就是无为法，这就是顿悟嘛。这就是呼应了前面的：天地与我并生，万物与我为一。都是一，你要分个什么？你要辩个什么？只要你敢分，只要你敢辩，那就是注定不见。不见什么呢？不见此心，不见良知，不见元灵真性。

中庸说：道是“莫见乎隐，莫见乎微”的，你如果不见，只是因为你没有守中，偏了。过去可能有些偏右的习气，吃肉喝酒好色，现在呢，你偏左了，你不吃肉不喝酒不好色了。但是偏左就不是偏吗？一样是偏啊，你刻意不吃肉，其实就是吃肉，刻意不喝酒就是喝酒，刻意不好色就是好色。

有人不理解这个道理，我举一个例子吧。你过去爱一个人，为情所伤。你痛改前非，要做个潇洒的人。结果是你痛恨那个人，到最后痛恨女人，有女人的地方你就不去了，和女人说句话，看女人一眼都不行。