秋毫之末原来是最大，泰山才是小？庄子的“一不二法”很像禅宗！
青山易观
2024-06-22 23:15北京
为何说庄子和禅宗很像？因为是庄子这部南华经是一法而不是二法，齐物论也就是无有分别自然见性。下面这段话可以说是庄子对于“一”的根本解析，也是对“二”的完美抨击。有几人懂庄子？下面这段内容大家细细琢磨。
【原文】
今我则已有谓矣，而未知吾所谓其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？
一与言为二，二与一为三。
自此以往，巧历而不能得，而况其凡乎！
故自无适有以至于三，而况自有适有乎！
无适焉，因是已。
庄子说秋毫大泰山小？
【译文】
现在我已经说了，但是我不知道我所说的果然是有吗，果然是无吗？
天下最大的不过是毫末，大山是小；长寿莫过于出生便死亡的孩子，彭祖是夭折短命的。
天地和我一起存在，万物和我本是一体。
既然已经是一了，还有什么好言语的呢？既然已经说是一了，还能不言语吗？
一上加言就是二，二言加一便成三。
自这个变化开始，哪怕能工巧匠也不能历数不能得到答案，何况我们这凡夫呢！
所以从无到有以至于三已经很难了，更何况从有到有的推算更无尽头！
哪里也不要去了，到此为止吧。
【解析】
庄子这段话是接上篇内容的解析，庄子总结道：我说了这么多，我却不知道我说的是有还是无，其果有谓乎？其果无谓乎？
前面咱们讲过，有无是两边，不偏有不偏无，就是中观，这才是最高明的，才是一法不是二法。其实我们的教育最大的缺陷就在这里，有还是无，是还是非，对还是错，心还是物，我们受到的教育必然是站一边来反对另一边，久而久之就形成了二极管思维方式，非黑即白，非对即错，难以站在中道上，难以做到中庸。
非黑即白，非红即蓝
但是我们所认为的黑白对错真的站得住脚吗？
庄子接下来就开始颠覆我们的三观了。庄子说：天下最大的是秋毫，大山是小的。秋毫就是秋天新长出来的毫毛，夏天毛褪了，秋天刚长出来的新毛细微不可见，所以世人会说“明察秋毫”来夸赞一个人的观察力强。但是庄子竟然反其道而行，说秋毫之末是最大的，这就颠覆了我们常人的大小观念。有人可能会抬杠，说相对于细菌，秋毫之末是大的也没错。庄子为了堵死杠精的路，接着说了句，大山是小。
这太不符合我们常人的认知了，庄子这里就是要剿绝我们的思维，让我们深刻思考一下，什么是大，什么是小，你脑海里那些对立的分别心，真的是对的吗？真的存在大小吗，是不是你着相产生的，是不是你偏执产生的，是不是你妄想产生的？
我们的分别就是我们眼中的世界
怕你一个例子想不通，庄子再颠覆一句，最长寿的是刚出生就死亡的殇子，这就更离奇了，刚生下来就死了，怎么会是最长寿的呢？或许比那些没出生的长寿吧。庄子再次封路，彭祖为夭。夭就是夭折，彭祖是人类有史以来记载的寿命最长的人，活了八百岁。八百年算是夭折？那咱们在座的各位岂不是都要夭折了？
其实庄子这里就是要破除“寿者相”。人人都追求长寿，那什么才是长寿呢。无我相，人相，众生相，寿者相。夭寿不贰，这就是庄子要我们做到的，不着相，不着寿者相，不去分别。最后庄子马上点题。
天地与我并生，万物与我为一。
这句话也是三教共通的理论，宇宙最初本来是虚空，然后一念无明产生混沌，无有分别再产生分别为两仪天地，慢慢再两仪基础上不断细分成为四象八卦以至于万物。所以从根上来说，这些天地都是我们分别心所化，万物也是我们的分别心产生的境界罢了，原本就是一，认为不是一只是因为没有见性。
天地就是我，我就是万物
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？
既然都是一了，还有啥要说的？既然都说是一了，要不就姑且不说了？
读过六祖坛经的小伙伴们都知道，惠能法师说佛法是一法不是二法，你要是说有一个分别，有一个能所，有一个彼岸，那就是分别了，就是二法了。为何说涅槃是小乘，因为认为有我他的分别，有极乐和地狱的分别，认为有个我能去极乐，这就是外道，就是有我相有人相，有众生相有寿者相，如此的所谓成就，与十方众生无关，与天地万物无关，只是一种断了连接的寂灭死定，不是普度众生的随缘大定，自然算不得真。
不二之法
当你认为有我时，我之外的境界就产生了，我和境界是同生同灭的，当你认为有此时，彼就产生了，当你认为有长时，短就产生了，你的境界不过是你自己造的罢了，而这宇宙的境界就是众生的同业。既然知道是一，还说什么说，都说是一了，能不能不说了？
一与言为二，二与一为三。
一说了就成了二，二再说就成了三。为何说道可道，非常道，法不传六耳。这东西只能以心映心，言就变成了二，就不再是一了，另一个人再听到，那就成了三。言和道能是一吗？当然不可能是一，那这个二继续下去，是不是就成了三，三再继续传，以至于无穷了。
自此以往，巧历而不能得，而况其凡乎！
从此往下继续，哪怕是精算师也不能得出最后会有多少个数，更何况凡人！
