文 | 云上乌托邦
编辑 | 云上乌托邦
玛雅人书的特点
中美洲的书被分类为折页，也就是说，书页是胶粘的然后像手风琴一样折叠；前部和翻开树叶，背面很容易辨认出来。
堆栈折叠的书页可能很高——一本玛雅书展开时长近7米。在经典的“书”和“树皮纸”的单词是相同的，因为书通常由无花果树（无花果）的树皮制成。
这个树皮纸的生产可能是女性的工作。阿贾纳雕像图为一名妇女拿着一沓折叠的纸。胶合后，页面涂上石灰灰泥，抛光，然后涂上涂鸦专家们，这是一个无休止的过程。
因为书是脆弱的需要重新复制。现存的三本明确的史前书玛雅起源（巴黎、德累斯顿和马德里密码）于尤卡坦北部，玛雅文化在晚期繁荣后古典主义时期。
它们的日期接近西班牙接触的时间；因此他们奇迹般的生存。可悲的是，16世纪尤卡坦仍在使用的本土书籍被西班牙神父蓄意摧毁，最臭名昭著的是主教迪戈·德·兰达，尤卡坦州。
也没有一本几千人的书经典的文士们发现了完整的，尽管希望永远存在会出现在墓穴或洞穴里。
可悲的事实是，今天没有人见过经典时期书。然而，数十张照片幸存下来从这个时代开始，并显示它们被存放在木制盖子之间用美洲虎毛皮装饰。
书的象形符号显示了带有玫瑰色斑点和锯齿状边缘的美洲豹毛皮。书的字形是风格化为方形，有时很高，可能是高度预示着一本厚重而重要的书。
通常，只有几片树叶，渲染为一堆窄矩形在盖子之间可见。书籍图像在很大程度上局限于绘画陶瓷艺术大师绘画的最佳选择，因此是宣传画家的职业，尤其是其神圣的灵感。
涂漆陶瓷保存许多抄写员、书籍和书写用具的描述。二者都超自然和人类的抄写员坐在书前。什么时候这本书是公开的，他们通常从事绘画或口译，两者都是睿智的抄写员的标志性技能。
书籍的渲染有利于清晰观察感性逻辑。一些封闭的书有美洲虎皮封面盖两端而不是顶部和底部。
对于中显示的书籍一个打开位置，页面在划线器前面打开，而不是在左侧或者是对的，就像它真的会那样。
书皮通常悬挂在或支撑第一页。封闭的书通常用壳漆展示象征涂鸦工艺的容器。一本支撑油漆罐的书传统的肖像主题。
那个用玉石装饰珠子，揭示了玛雅人对他们象形文字书籍的尊重对他们来说就像珠宝一样珍贵。
抄写员的一种属性，绰号“数字树”或“计算机”“打印输出”是一个刻有条形和圆点数字的流动面板，通常其边缘有一个叶尖卷须，显示出其植物性。
严格意义上标志上写着 “叶子”；然而这种想法扩展到书写表面，就像我们所说的纸的“叶子”一样。
这些连接得到了很好的说明在早期经典陶瓷雕塑中，最初形成了一个大型其中AAN标志字面上用作书写表面。
符号与书写的联系的另一个提醒是数字铭文，它还意味着书写的智慧被表达为精通计算；数字标记的面板有时会从抄写员的嘴巴像圣人的宣言。
抄写员的象征这些数字并不代表真正的计算。书写用具经常被纳入抄写员的服装中。这同样适用于从下方像横幅一样流动的数字树超自然文士的手臂。
在更复杂的治疗中“横幅”与其他涂鸦工具相融合，例如所谓的“鹿耳朵”数字树有时带有树的标志，这让我们想起了树木源。
事实上，数字树有时表现得像一棵树，呈直立姿势。卷须的球根顶端带有小圆圈，是果树的诊断标志，是数字树的植物学限定词。
这个卷须在玛雅艺术中作为一个独立的主题出现，经常出现在头带表明它们是由纸制成的。的确，纸围巾是贵族地位的典型标志。
卷须片阐明了一条树皮纸的含义代替完整的头带站立。卷须也装饰着头套。在一个花瓶上，它从一个古老的超自然物周围开花抄写员。
这些图像背景，包括头带、抄写员和树，确认卷须参考了苹果树或无花果树用于书写表面的树皮纸的来源，以及带有种子状圆点的叶子，可能暗示了一幅肖像画中人物的果实。
小插曲，帕伦克栋灰泥浮雕的细节火鸡头旁边的数字树表明它代表树皮纸制品，如这种类型的三元合成（通常放置在提供碗），以及美味的火鸡，都与祭祀有关。
在图中，一个叶尖卷须的拟人化形式位于上页一本打开的书*。长着鲨鱼牙齿的动物头像让人想起了树皮纸头带的拟人化，称为乎尼。
这这种生物，也被称为耶稣神，长出卷须——然而镶有宝石的尖端-指树皮纸物体，让人联想到数字树模糊的语义和视觉边界头部。
从我们的角度来看令人困惑，从玛雅人的角度来看是允许的功能和意义的复杂分层。数字通常是用条形和圆点符号书写的表示五和点一。从零到十二的数字有交替的头部变体形式。
这些头部变体主要是可识别的神，如太阳神、风神和死神。数字13至19的头部变体结合了以下特征头部变体与数字较低的头部变体。
玛雅人对数字的精心设计
这个精心设计的数字的处理也反映了玛雅人对命理学的着迷明显的事实是，条和点以及更罕见的头部变体数字被融入到图像中。
通常，数字服务作为构成地物名称一部分的字形标签，限定位置或量化一些描绘的物品，如贡品。
数字6经常被纳入图像中。出于某些原因目前尚不清楚，玛雅人在命名时倾向于数字6位置。
而在塞巴尔的一块石碑上，一位穿着棒球运动员的统治者站在字形化合物，参考步骤。“六步走”可能确定一个六级结构，考虑到统治者的服装球场.
更常见的是，标记为6的地方是宇宙领域许多超自然地点在某种程度上是用数字定义的。这源于玛雅人在宇宙上施加了一个网格，并对其进行解析分为水平和垂直部分。
这方面的一个例子是十三《殖民地》中提到的九层天堂和九层地狱资料来源，而一些玛雅人群体仍然保留着对编号宇宙的信仰层。
垂直层中的位置由一个数字表示宇宙领域的几个术语，如天空、花、山或云。六个人在斯特拉D，科潘上扮演这个角色。
这里查克承载着字形标记“六朵云”，很可能是指上帝的天堂居所。自上帝的本质在某种程度上与他的宇宙领域密切相关。
可以说，空间定义了上帝-这些空间标签充当了标题，这一个像头饰一样戴着。六种头部变体形式也出现在宇宙领域的描绘中。
这个六号之神展现出形成中心的斧头的独特特征他的眼睛。他的鹰钩鼻、皱巴巴的脸颊和突出的牙齿与太阳神，但这个神的身份和他的斧头眼的意义仍然存在。
神秘的六号之神的一个壮观的例子发生在帕伦克D栋F码头的灰泥浮雕。头从一个代表水的睡莲花，是水生符号集合的一部分附着在旋转的睡莲植物上。
该图像在场景的基本寄存器确认其定位功能水世界中的主角，以第六名获得资格。斧头眼上帝出现在一个精心制作的肖像上亚克斯奇兰门楣。
它连同下面的头骨相当于10、代表数字16，一种由持有数字六之神的头的猴*全数字变体K'IN或天表示的天数。
玛雅日历通过长计数记录历史日期从过去的特定日期算起的天数。由于起点是8月13日，公元前3114年，需要书写大量的数字。
这是通过以下方式实现的要求使用零的基数二十位记数系统这一概念至少在公元前200年在中美洲就已为人所知。
玛雅人有很多方法来表示 “零”这个词：它可以拼写发音为（后者通常被抑制，并涉及几个其他图形），或至少有三个不同的MIH标识，其中一个是拟人化的头。
头部描绘了一位年轻的死神交出下颚。手经常用中间做手势两只手指缩回，这是一些精英人物的优雅姿态。
手占据与骨骼下颌特征相同的位置死亡之神，包括十号之神。因此这只手是为了区分0和10的头部变体，这两种变体以死亡象征为中心。
从图像上看，手放在下颌标志着一种死亡状态而不诉诸骨骼化。例如，在石碑31，蒂卡尔
这位统治者的父亲，如一个向下凝视的头，是被认为是被用作下颚的手。
完整版的零之神充满了死亡属性。其中包括死亡项圈、眼球、百分比标志和蜈蚣头饰。图2中的例子有一个骷髅头。
为什么如此普遍的死亡零的象征？显然，零意味着过渡，终极其模式介于生与死之间；零的极限方面是通过死亡、花朵和水的象征来表达。
零之神很少出现在图画中。独特的一个引人注目的例子是科潘雕刻的头部，最初是真人大小的一部分建筑雕塑。
一只手似乎抓住了下巴分隔盘正好位于下巴上方。因此，手是不被认为的而是一种象征性的手势。
上帝的头饰是在死神身上发现的一个传统的，以螺旋形的零为特征镶满眼球的死亡项圈。相同的设计装饰了贾索·陈·卡维伊的方格呢裙我生病了。很明显，这座石碑与圣像相同。
与零之神，和标志着卡顿结束的字形手文本甚至做出缩回的手指手势。零之神的面容为奎里瓜的石碑加冕。
分离双手撑起他的下颚两侧，在下巴上的聚会圆盘处相遇。死亡符号包括他脸颊上的百分比符号。
笔者认为
以下人员在场石碑上的这位神可能与文本中提到的石碑名称有关，其中包括可能拼写为零的常见音节之一。可能是零之神的女性对应物被描绘在一幅《深夜》中经典花瓶。
她的手放在下颌，显示死亡符号年轻。然而，黑色眼罩将她与神阿堪联系起来，他的肖像人物形象与零之神密切相关。
参考文献
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