王阳明：做学问的要点和注意事项

做学问如果只是装了一脑门子知识，口讲言说，于身心上无所滋养，那好比摆书摊、卖旧书，能有几分进益？做学问而能润泽心灵、美化言行，是真学问。

1.要做切己的学问

【语录】为学之要，只在着实操存，密切体认，自己身心上理会。切忌轻自表暴，引惹外人辩论，枉费酬应，分却向里工夫。《知行录》

【译文】做学问的要点，在于认真学习和实践，切实探求真知，追求切身的学养。切忌轻易炫耀才华，招来外人的争辩，为酬接应付浪费时间，分散增进学养的精力。

一个悟道的人，往往不屑于卷入无聊的争辩中，那不过是浪费时间，白费力气，根本不可能争出真知，辩出道理。

王阳明少年求学，四十岁时，在龙场顿然悟道，那是一个夏夜，他忽然从石床上一跃而起，欣喜若狂地大呼道：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”那一刻，非常奇妙的，像电脑自动整理文档一样，他头脑中的知识、经验、见解自动排序，形成了他独到的思想，他的“心学”正式形成体系。

于是，他也知道了“为学之要”以及辩论的毫无意义。

一个悟道的人能清醒地判断：什么是重要的或不重要的，什么是有价值的和没有价值的，什么是真实的和虚假的，什么是有可能把握的和暂时不可能把握的，那都是客观存在，你或者能看见，或者看不见，用不着争论，如果需要争论，只能说明双方都看不见。

吃到肚子里的不一定是营养，滋养身心的才是营养；赚到手的不一定是钱，花出去让自己身心快乐的才是钱。同样的道理，讲得条条是道的不一定是学问，对身心事业有所补益的才是学问。所以，一个悟道的人，不事虚言，只求实在。王阳明非常清楚这一点，所以他指导学生们“着实操存，密切体认，自己身心上理会”，因为这才是悟道的可能途径。

但是，不要争论，不等于不要沟通，人与人之间的真情实感，以及各自掌握的真实情况、真知灼见，都有必要通过沟通彼此分享，相互补益。沟通有无效沟通和有效沟通之分，对方拒不接受或无法理解你的话，沟通便无效，如果对方竟至于要跟你争论，沟通不仅无效，反倒有负作用。对方欣然跟你交换意见，互通有无，沟通的效率就很高了。一个聪明人，积极沟通，但只进行有效沟通而回避无效沟通。

孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”大意是：可以对某人说那些话而不说，等于失人；不可以对某人说那些话，你管不住嘴巴，等于失言。智者既不会失人，也不会失言。

王阳明是智者，也偶有失言的时候。有一次，他陪几个老儒谈了半天，毫无效用，最后客客气气地将老儒送走，回来坐在椅子上，面有忧色，半晌无言。弟子钱德洪过来询问他们的交谈情况，王阳明说：“方圆凿枘，格格不入，圣道本来坦易，世上的俗儒自加荒塞，终身陷于荆棘场中而不悔，我不知怎么说好啊！”

老儒们读了一辈子书，守了一辈子旧，内心的偏见执念像花岗岩一样坚硬，如何入得真道？王阳明跟他们谈学论道，不过是白废口舌而已。

一般而言，功夫很差的人，往往喜欢争论，他们并不太在意自己所讲的是否真的正确，但一定要在争论中获胜。你说南方比较暖和，他一定会说北方比较暖和，因为北方人烧暖气；下回你顺着他的意思，说北方人比较不挨冻，他又说北方人冻得厉害，而且也能讲出一大套道理。总之他并不太在意事实和逻辑，只想在争论中获胜。这是为什么呢？

功夫很差的人，往往缺乏真正的自信，需要得到别人的肯定才敢相信自己真有本事、真有学问，在争论中获胜是他们获得肯定的一种重要方式，一旦争论否则自信心会受到严重挫伤。他们就像《盲人摸象》中那些瞎子，摸到一只耳朵，就说大象像一把扇子；摸到一条大腿，就说大象像一根柱子，摸到鼻子，就说大象像一条蛇；摸到肚子，就说大象像一堵墙，然后，坚持认为自己是对的，并且争论不休。其实他们心里隐隐约约知道，自己所知有限，也许不明真象，只是不敢承认而已。假设他们真的清楚了大象的全貌，又何须争论呢？

王阳明深知争论的毫无意义，所以他指导学生“切忌轻自表暴，引惹外人辩论”。俗话说“树欲静而风不止”，你无意争论，只是想发表一点见解，但别人喜欢争论，偏要跟你理论一番，你想躲都躲不开，不如少发表一点意见，麻烦少多了。

假设遇到了一个喜欢争论的人，该怎么办呢？二十个世纪以前，耶稣曾经告诉过人们一个圆通的方法：“赶快赞同你的反对者。”对喜欢喋喋不休的争论者，脱身的最好方法是一句“你是对的”。这不是虚伪，而是承认事实。我们每个人对世间事都一知半解，正如一位西方哲人所说：“我们不是看到事实，我们只是对看到的东西加以解释并称之为事实。”正因为大家都没有看到事实，所以，“对世界上任何事情，都有两个以上的观点存在”。也可以说，我们每个人都是《盲人摸象》中的那个盲人。当那个盲人说大象像一把扇子时，有一定的正确性，即使错了，也错得有理。所以，你可以对他说：你是对的。然后，从争论中抽身而出，花更多时间去摸那只大象，以便知道得更多。

悟道和未悟道的差别在于：悟道者知道自己是“盲人”，未悟道者一辈子都不知道自己是盲人。两者的差距只是一丝缝隙，连一根头发都放不下，境界却有天壤之别！

2.学小技，通大道

【语录】“虽小道，必有可观”，如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情，若能于本体上得所悟入，俱可通入精妙。但其意有所着，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。《知行录》

【译文】“虽小道，必有可观”，例如虚无、权谋、术数、技能之类的学问，并非不能超脱世情，如果能从良知上悟入，都可通达神妙境界。但其指向比较单一，想用它们来治理天下国家，就行不通，所以君子不用它们。

孔子门下的著名弟子子夏曾说：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”意思是说：即使那些小技巧，也有值得一学的地方；为了追求远大目标，恐怕耽误在那些小术中，所以君子不愿学它们。

子夏这句话，耽误了后世许多读书人。他们一门心思追求“大道”，即所谓的“治国平天下”，对那些“小道”不放在心上。若是不幸没有捞到一个官做，其他的事都不太愿意去做，也做不好，只好当一辈子寄生虫，“百无一用是书生”。若是侥幸弄到一个官做，因为这也不懂，那也不会，只好想当然，凭小聪明办事，往往把“天下国家”治得一团糟。例如，宋朝那群书呆子，以王安石为首，主张变法；以司马光为首，反对变法。你把法变过来，我又全盘推翻，再变过去。变法的人不知道变法会造成何种后果，反对变法的人不管反对会带来哪些危害，最后把一个太平盛世，折腾成了国贫民弱。这就是他们的“治国平天下”！

王阳明对子夏这句话作出了新的解释：“小道”如果契入良知，也可“通入精妙”，只是专业化比较明显，用来治理天下国家是远远不够的，所以“君子不用”。

王阳明的“君子不用”或许跟孔子的“君子不器”含意相同，儒家的志向是“治国平天下”，所以必须成为领导人才，站在领导角度看，孔子或王阳明的结论是正确的，优秀领导往往是“复合型人才”而非“专业人才”。想成为“复合型人才”，后儒所走的路径就错了，排斥其他学问，一门心思钻研儒学，专业化不是太明显了吗？到了明清，读书人甚至专攻八股文章，“专”得可怜，也狭隘得可怜。中国迅速从世界强国变成超级弱国，跟读书人变得越来越愚蠢有很大的关系。

王阳明本人是一个“复合型人才”，儒、道、佛无不精研，诗文、武艺无不通晓，“兵家秘籍莫不精究”，难能可贵的是，无论学任何“小道”，他都不是浅尝辄止，一定会下苦工夫，精通其道。他学书法时，“耗纸数箱，书艺大进”；他学诗时，不仅遍览古诗词，经常与人诗作酬和，入仕前还在老家余姚组织了一个龙泉山诗社，集结了许多诗人、学者共探诗艺。不过，王阳明志在“治国平天下”，所以他遍学“小道”，却又迷恋在任何“小道”中。他曾写过一首诗，可见他对“小道”的清醒认识：

学诗须学古，脱俗去陈言。

譬若千丈木，勿为藤蔓缠。

又如昆仑派，一泄成大川。

人言古今异，此语皆虚传。

吾苟得其意，今古何异焉？

子才良可进，望汝成圣贤。

学文乃余事，聊云子所偏。

所谓“学文乃余事”，上承孔子“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”之意旨，跟做人做事相比，“学文”只是“小道”，有时间可以玩一下，没时间不玩也没什么要紧。

事实上，“小道”或“大道”，只是相对而言，关键看你确定的是怎样的人生志向，对刘翔来说，打球只是“小道”，跑步才是他的人生“大道”；而对姚明来说，打球却是“大道”，跑步反倒成了“小道”。没有志向的人无所谓“小道”、“大道”，一旦你立定志向，你就会知道什么才是你最重要的事，并且不被次要的事所缠缚。

有一个禅宗故事：慧远禅师年轻时喜欢四处云游，有一次，他遇到一位嗜烟的人，同行了很长一段山路，坐在河边休息，那人给了慧远一袋烟，慧远尝过后觉得味道很好，那人便送给他一根烟管和一些烟草。两人分手后，慧远心想：这个东西令人十分舒服，肯定会打扰我的禅修，还是趁早戒掉吧！于是就把烟管和烟草都扔掉了。

后来，他又迷上了《易经》，并且能用《易经》卜卦，卜得很准。他又想：“《易经》占卜固然灵验，如果我沉迷此道，怎么能全心全意参禅呢？”从此，他再也不学《易经》了。

再后来，他又迷上了书法，每天钻研，小有所成，引来几个书法家的赞赏。他转念又想：“我偏离了自己的正道，这样下去，我可能成为书法家，却成不了禅师。”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为一位禅宗大师。

在儒生眼里，《易经》和书法都是很高雅的东西，尤其是书法，是科举考试的一项重要评分内容，书法不好，几乎没有可能考举人、中进士，可在慧远眼里，书法只是“小道”，不值得花太多精力。任何东西都值得一学，但你不可能同时走两条路，只能选择一条路去走。一个执定志向，埋头走自己的路，懂得放弃其余的人，无疑是聪明人。

但是，无论你立定何种志向，最好坚持一个宗旨。孔子曾说：“吾道一以贯之。”孔子的“仁道”，有一个宗旨贯通着，什么宗旨呢？孔子自己没有说，曾参替他作了回答：“夫子之道，忠恕而已矣。”

王阳明的志向是学做圣贤，其中也有一个宗旨贯通着：致良知。

志向定了，就不会“走错路”；宗旨定了，就不会“做错事”，也就是说，无论遭际如何，你都会无怨无悔地走下去，永不迷惑。

一个人可以确定任何志向，也可以确实任何为宗旨，比如以快乐为宗旨，以助人为宗旨，以创新为宗旨，诸如此类。假如你志向远大，宗旨健康，无论学任何“小道”，一旦精通其道，做到极致，都可契入“大道”，大放异彩。歌唱家精通歌道，放歌一曲，天下倾倒，岂不是利益众生的“大道”？发明家精通创新之道，推出一个新产品，天下受益，岂不是提高人类生活品质的“大道”？列文虎克只是为了乐趣，磨了几十年玻璃，最后磨出了当时最精良的复合镜片，做出了当时放大倍数最高的显微镜，帮助人们发现了一个全新的微生物世界，岂不是功莫大焉？

其实，一个人根本用不着讲什么“治国平天下”的虚话，只需认真做好一件事，让尽可能多的人受益，就是“治国平天下”！

3.不必迷信权威

【语录】夫学贵得之于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？《知行录》

【译文】求学者贵在内心体验。心里真切感受到那不对，即使那些话出自孔子，也不敢认为是对的，何况出于不如孔子的人呢？心里真切感受到那是对的，即使那些话出自一个普通人，也不敢认为是错的，何况是出自像孔子这样的人呢？

中国传统文化中，有许多优秀的东西，也有一些不好的东西，危害最大者有三：一是“崇古非今”，所以圣贤都是死人，经典都是死学问；二是“迷信权威”，活人向死人学死学问，需要很好的脑筋，消除腐尸味，弄出一点新意，不然无法跟新时代契合。秦汉之后的学问基本上都是“解释学”，谁解释得好，谁就成了权威，大家都不加分辨地听他的，权威放个屁，庸众唱台戏；三是“服从权势”，由于大家迷信古人和权威，缺乏一种“坚持真理”的精神，只有“固执己见”的愚执，离真知已经很远了，是非对错难以分辨，最后听谁的呢？谁权力大就听谁的，谁拳头大就听谁的。

很显然，此三者都不是为学的正途。

王阳明跳出上述三个怪圈，提出“求之于心”，张扬的正是“坚持真理”的精神，只要是对的，谁说的都听；只要是不对的，谁说的都不信。问题是，对与不对，用什么做判断标准呢？按王阳明的理论，当然要按自己的良知为标准——我真切感觉到那是不对的，我就不能深信不疑；我真切感觉到那是对的，我就可以听信。这样有没有可能判断失误呢？当然可能。通向真理的途径本来不是一览无余，走错路势所必然，又有什么关系呢？只要始终坚持真理，离真理自然越来越近。