《礼记·礼运篇》最先提出大同社会的理想：“大道之行也，天下为公。选择与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”
大同社会，天下为公，人人都具有大公无私的精神。每个不仅亲爱自己父母子女、亲戚朋友，而且还要象亲爱自己的家人那样去亲爱天下所有的人。人们爱护公共财产，就像爱护自己的私有财产一样；人们为公共事务劳心竭力，就像为自己家做事一般。其实，大同社会的人，没有私心私欲，所以也就没有公和私的分别。统治者选用人才的唯一标准就是有德有才，天子地位的传递原则是选择贤能之人，而不是因为他是自己的儿子。人与人之间讲诚信而和睦相处。
在大同社会里，老年人有所养，而不必是自己的子女，壮年人都能得自己的用武之地，年幼的孩童都能得到养育和照顾。男人有事业，女人有归宿。人人自觉爱护、保护公共财产。阴谋诡计被扼杀，盗窃抢劫的事情，永远都不会发生。夜不闭户，即使外出也可以不用关门。
儒家不以个人的利乐为中心，不以自己的家国强盛为目标，而是强调不同国家、不同地域、不同民族、不同文化之间和睦相处，共生共荣。在大同理想下，地理空间是整个天下。天下的观念，超越一切国界、一切地域和民族。人们逐渐形成了“协和万邦”、“天下一家”“中国一人”的观念。
老子也讲大同，但老子的大同社会强调人与人之间的身份、地位、财富上绝对平等。老子认为，由于有权力，人们所以才争斗不休；由于财货，所以使人群有了贫富的分化； 由于有教化、有知识，人反而越难管理。总之，老子认为权力、财富和知识，是导致天下战乱不息根本原因。所以老子所讲的大同社会是在社会上消灭权力、财富与知识这些事物之后才能实现的。
儒家大同社会的理想是建立在天下为公的道德情操的基础上，而道家大同社会的理想是建立在返璞归真物质条件的上。选贤任能、讲信修睦，都是高尚道德情操的体现。道家的大同社会：小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。这里，没有统治者与被统治者之间分化与对立，没有贫穷与富有的分化与对立，没有物质文明，也没有精神文明（行不言之教）。没有高贵与低贱的分别、没有贫与富的对立，没有贤和愚的不同，这就实现了人与人之身份、地位上的绝对平等，道家认为这种绝对平等，是大同社会的必要且充分的件。