老子在《道德经》第64章中说：“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”
许多人单纯从字面理解这段话的意思为，做了会失败，不做就不存在失败；把持就会失去，不把持就不会失去。既然做了等于白做，还不如不做，拥有的会失去，就不要拥有。
这样的看法类似于近两年颇为流行的网红词“躺平”。说的是一些年轻人不思工作、不念奋斗，躺在家里，过着低欲望、甚至无欲望的生活，既没有大志向也没有大理想，安于现状，无所作为，混吃等死；还有一种是奋斗辛苦，所得了了，觉得无望又无奈，一切所作所为都是徒劳，不如什么也不做。
老子真的是让人们无所事事、混吃等死吗？当然不是。
“为者败之，执者失之。”“为”，在这里指强为，不尊重规律地妄为；“执”，把持不放。这句话的意思是，不顺应自然规律强为，肯定会失败；紧紧把持东西不放，反而会失去。
有一个“揠苗助长”的故事，说的是宋国有一个农夫，庄稼种子种下以后，天天去看，希望禾苗长得快一点，于是就把禾苗拔高了一点，结果禾苗都死掉了。这个故事充分说明了“为者败之”的道理。
“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”“是以”，因此、所以；“无为”，顺应规律不强为。所以有道之士遵循规律自然无为，所以不会失败；不把持不放，所以不会失去。
做，可能会失败；不做，没有失败，但绝对不会成功，这个浅显的道理人人都懂，作为哲人的老子当然更清楚了。所以，他并不是让人们躺平，什么也不做，而是要做，只是他提倡的作为与普通人认为的作为不完全相同。
第一，要顺应自然地为。
“为者”，就是有意施为，看起来好像似有作为，实际上不尊重规律地强为、妄为，必然会给社会带来危害；“执者”，就是有意控制，死死地把持着。抓得太紧了，就像手中紧握的沙子，越想用力抓住它，流出来越多，反而失去得越来越快。
因此，有道之士懂得这个道理，从而不强为，不妄为，不多为，有所不为；懂得应变、通变，不执着，所以也不会犯急躁冒进的错误，就会避免失败。
第二，积极地早为。
老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行,始于足下。”任何事物都是由小到大的，要懂得大事是由小事造成的，因此要早为，要为于事物的萌芽状态。
老子说，“天下大事，必作于细”，做大事先从细微的事开始。成功不是偶然的，必须要慢慢地等待一步一步做起，不能急于求成，不能好高骛远，不能操之过急，要顺应自然，循序渐进。
在做的过程中，还要预防不好的事情发生，“为之于未有，治之于未乱。”也要在其萌生的状态时就要着手防备，及早掐断事态发生的根源，防微杜渐，不能等到出了问题再为。
第三，要慎终如始地为。
做事不能半途而废，要善始善终，要为到底，更重要的是慎终如始，不但慎始而且慎终。
老子说，“慎终如始，则无败事。”做事谨慎的态度始终如一，即使到了最后依然像刚开始一样小心谨慎，善始善终，一步都不放松，那就没有什么事情做不成的。
谨慎做事表现在两个方面，一个是把小事当作大事来做，把细节当作重要的事去做，坚持并认真地做好琐碎的小事，最终成就伟大的事业；另一个是把易事当作难事来做，不因容易做而敷衍了事，周密谋划，细心而为，认真做好每一步。
老子的“为者败之”，并不是要人们躺平，也不是让人们安于现状，什么也不用去做，而要人们懂得怎样的为才能成功。
做事要想成功而避免失败，就要按照事物的发展规律办事，不强为；又要早着手，占得先机；还要防微杜渐，避免不利的因素干扰做事；更要善始善终，始终如一地谨慎做事。
只有如此，才能有所作为，并且做有所成。