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有这样一个非常小心谨慎的人，对谁都不太放心，他的警惕性很高。有一次买了一条崭新的渔船，这可是他的全部希望和全部家当。渔船买回来后，睡不着觉，总担心有人会把他的渔船偷走。于是苦思了很久，后来费了好大的劲，找到了一个人迹罕至的山谷，沿着水路十八弯，把船划至这个隐蔽的地方。为了确保万无一失，他索性也不回家了，就睡在了船上。终于长长地舒了一口气：“这下终于安全了，可以高枕无忧了”。在疲惫之中，很快进入了梦乡。谁成想半夜来了一个大力士，这个大力士连人带船一起弄走了，这个守船的人还在船里面呼呼大睡，鼾声如雷，浑然不知。
这是庄子《大宗师》篇中的一个寓言故事，可能听来觉得有些荒唐，世上哪有这般大力士？纯属子乌虚有吧？那么什么人具有如此超自然的“藏天下”的能量呢？庄子说“恒物之大情也”。这个“恒物”就是永恒不灭的存在。什么才是永恒不灭的？那只有大宗师，只有“道”。道有人道、王道、天道，但是高于天道的是大宗师。他是挟宇宙，傍日月，游乎六极之外。天地之道都是由它掌管和运化。并且庄子怕我们不相信这样至高无上的大宗师存在，所以他说“恒物之大情也”。那么这个“情”就是“有情有信”，是确实能够感受到的一种存在。不服气地请看《德充符》篇那六个奇形怪状的人，个个其丑无比，个个又都散发着“与日月同参”的光辉。这种光辉之所以叫日月同参，那就是欲与天公试比高的大象无形了。
这样的人是确实存在的，但是心性被蒙蔽的人就会有眼不识泰山。庄子告诉惠子：“天地与我为一，万物与我并生”。可惠子反唇相讥道：“有一个“天地为一”大象无形的庄子，还有一个站在我面前，我能看得到摸得到的庄子，那不就是两个庄子吗？”
庄子曰：“既已谓之一也，且得有言乎？既已谓之一也，且得无言乎？”言下之意，如果你能感受到“天地为一”的庄子，你就不会有这样的问题了。如果你的眼睛只知道盯着站在你面前的庄子，你就不可能心领神会到“与天地为一”的庄子存在，所以你才会有1+0=2的问题。
睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。耳聪目明的惠子又怎能识得庐山真面目？
惠子是个聪明绝顶的人，但是庄子在《骈拇》篇说了：多于聪明者，非我所谓聪明，那都是看见别人而看不见自己的人，能听到外面的风吹草动，却听不到自己内心声音的人，这样的人，看上去有耳朵有眼的，其实都是像多余出来的六指一样，除了碍事，别无用处。
黄帝在位十九年，觉得自己干得不错，洋洋得意地去看一千二百岁的广成子，问如何能把天下治理得更好，不想却被广成子当头棒喝，赶了回去，让他回去闭关三个月，方有再次拜见的资格。黄帝很乖，回去听话照做。三月后匍匐于下风口，愿闻广成子咳唾之音。广成子告诉他：“得悟道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土，今夫百昌皆生于土而返于土。”
古人把天上的神仙才称之为皇和王，远古的帝王只能称作伏羲氏、有巣氏、有熊氏等。后来才有了黄帝、夏桀王、商纣王等帝王称号，广成子在告诉黄帝只有真正得道的人才能看到别人看不到的，才能位列仙班。而当是时也，皆是肉眼凡胎，只能看到光线，把光线当做最大的虚无，把尘土当做最实在的最为眼见为实的存在，所以永不得超脱，几度生死轮回也始终被埋于尘垢秕糠之中。
夫道有情有信，无为无形。当你能够与大宗师精神往来的时候，便是有情有信，便会一顺百顺。庄子说“夫保始之徵，雄入九军，身犹效之。”一个将士如果得到上司的允诺，帮他安排好生前死后以及善待他一家老小，重赏之下必有勇夫，他们都心甘情愿地争先恐后地赴汤蹈火、肝脑涂地。在庄子看来，如果你找到了真正的生命主宰，他难道不如一个领导和上司的权力大吗？找到大宗师，他自然会精妙地安排好这一切。其实找到大宗师很容易。老子说“大道甚夷，而人好径”。你只需要做到庄子说的“独也正”就好，剩下的就是大道的玄妙运化，你的所作所为都如有神助，一切都是天机在动。
何谓“独也正”，老子说“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼；此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。庄子的“独”就是“常有欲”、“常无欲”的“常”。多有见解“有欲”“无欲”者，而见“常”者寡。无所谓动静，无所谓有无，此谓常然，一切都仰仗大宗师的力量，它能够善妖善老，善生善死，还有何恐怖与挂碍？无愧乎道德之至，自然能接受天地的号令，能享受天地的玄妙。
随心所欲不逾矩，无所谓有欲，无所谓无欲，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。