庄子也许是中国古代哲学家中思想最为通达的人，他比孔子和老子都混得惨，但是庄子从来没有为此感到伤心难过，相反，即使他生活无着破衣烂衫，还能保持逍遥的心态而自得其乐。
在庄子看来，生活的贫困只能说是没有钱，而真正的贫困是精神的贫困，是沉溺于世俗的种种诱惑，沉溺于心灵的种种欲望而无法摆脱的人。在庄子看来，临水垂钓是快乐的，像个乌龟一样在污泥中快乐地打滚是快乐的，像一棵参天大树自由地餐风饮露也是快乐的，而那些看起来流光溢彩的生活，看起来珠围玉绕、钟鸣鼎食的生活，其实是反自然反人性的，是黄金的手铐和枷锁，势必带来人生的不快乐。
因为按照庄子逍遥游的人生理想，所有的欲望都是有所待，都是黄金做成的翅膀，而黄金的翅膀注定无法飞翔。庄子认为，要实现人生逍遥之境，就必须取消一切有待，取消一切差别，取消一切欲望，把自己融入自然大道，虚空自己内心，齐生死齐万物，人生才能得到大逍遥。
但是庄子很狡猾，睿智的他经常会用一些寓言故事，来表达自己的人生理论，懂的人自然会心一笑於我心有戚戚焉，不懂的人就让他继续茫然混沌吧。
其实庄子才是心灵鸡汤的大师，是快乐人生理论的大师。在庄子的著作中，深刻地揭示了人生的三大理论，分别是养鸟理论、木鸡理论和虚舟理论。懂了这三大理论，你也就懂得庄子，懂得了道家的自然无为思想，懂得了中国人的处世之道，懂得了如何在一个不完美的世界中，保持不以物喜不以己悲、通透洒脱的精神。这种精神，庄子叫做逍遥。
木鸡理论：有实力还要有定力，人生才能成功。
庄子给我们讲了一个呆若木鸡的故事。齐宣王喜好斗鸡，特召纪渻子专门为王室训练斗鸡。过了十天，齐宣王问训练的情况。纪渻子说不行，这鸡表面气势傲慢，实际上没有战斗力。又过十天，齐宣王再问。纪渻子说不行，这鸡听到声音、看到影子就会冲动紧张，心理不过关。再过了十天，齐宣王心想应该可以了。但纪渻子仍认为不行这只鸡目光如炬，盛气凌人，过于躁动。直到一个多月后，纪渻子才向齐宣王禀报：基本可以了。虽然听到其他鸡鸣叫挑衅，但这鸡完全不为所动，看上去似木鸡呆呆的。但它的德性能力已经完全具备了，其他鸡都不敢应战，只会掉头逃窜。
有的鸡心浮气躁，有的鸡盛气凌人，有的鸡骄傲自满，在庄子看来，这都是在最低境界的鸡，不上档次，真正的斗鸡应该是有强大的实力，但是能平淡地看待眼前的一切纷纷扰扰，丝毫不为所动的。这就是老子经常说的 “大智若愚”、“大巧若拙”或“大勇若怯”。
人往往很痛苦，觉得自己怀瑾瑜怀才不遇，老是希望别人高看自己一眼，这样的人生才够味。在这种炫耀、显摆、求点赞的心理之下，在生活中，我们心浮气躁，我们骄傲自满，我们盛气凌人，其实就是想为自己博得一点赞美一点面子而已。而真正大境界的人，都是扫地僧，都是默默无闻地提升自己蓄积能量的人。
我们要注意庄子并非要我们做木鸡，而是要“若”木鸡，把自己的心灵和精神平静下来，提升实力和定力，就像苏洵所说的那样，“为将之道，当先治心。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌”。有了实力和定力，我们的人生将会大有不同。
虚舟理论：别把自己看得太高，管住脾气，才能驾驭人生。
唐朝诗人有一首诗，叫“春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横”，这是一幅近乎禅意的画面，一只虚舟自由飘荡，人生充满自由和诗意。虚舟其实也来自于庄子。庄子在《山木》篇中说，“方舟而济於河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。”如果有人在划船渡河，一艘空船与自己的船相撞，即使他是一个脾气很坏的人，也不会变得愤怒。为何不怒，因为没有生气的对象啊，他不能像个傻子一样去骂天骂地骂空气吧。但是，一旦发现船上有人驾着船冲过来，“有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，於是三呼邪，则必以恶声随之。”如果他看到有一人是在舟上的，就会大声嚷嚷让其让开；倘若对方不理，他则会再三叫喊，并开始咒骂。为什么刚才不愤怒，现在又是咒骂又是发狠呢？因为那船上有人。被撞之人认为这种撞船的行为是有意为之的，因此生气愤怒，要与对方较量理论。
有一种乐观的理论认为，人字的结构是互相支撑，说人要互相关爱，但是还有一种悲观的理论认为，人与人之间是狼是地狱。这与法家思想家韩非子的思想是一致的。韩非子认为人性是自私的，势必会引起争斗。为什么会引起争斗，是因为我们往往会以自我为中心，最好是唯我独尊，最好别人都遵从我，这样才有面子。这就是把自己看得太重了，觉得自己是珍珠，而别人就是泥土。我们的心陷入了与别人的争斗，就让自己作了情绪的奴隶，拿本来正常的自然的事情折磨自己，这在庄子看来就是傻。人生有各种不如意，你面对的也有你不喜欢的人，但是我们要如何在这个世界上过得快乐一点呢？庄子告诉了答案：“人能虚己以游世，其孰能害之！”意思是：若能够顺应外界的变化，保持内心的虚静，外物就伤不了自己。也就是说，不管外界风吹雨打，我自保持内心的虚静，如此人生才能逍遥快乐。有个禅师说得好：“凡人多不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。”人若能够虚舟以游世，就是空心而处，超然境外，无所不安，安则定，定则静，静得快乐！
养鸟理论：别以爱的名义伤害你爱的人！
庄子是道家哲学的集大成者，道家强调虚静无为，所以他们也反对那些所谓的仁义礼智，所谓的仁者爱人。庄子就讲了一个鲁侯养鸟的故事。怎么养鸟呢？给它奏乐，给它最好的猪牛羊肉，结果鸟儿 “鸟乃眩视（看得眼花）忧悲，不敢食一脔（小块的肉），不敢饮一杯，三日而死”。庄子评价说，鲁侯这是在“以己养鸟也”，也就是说用“自己希望别人侍侯自己的方式侍侯鸟”。这种养鸟方式动机很好，效果却很差。在庄子看来，正确的方式应是“以鸟养鸟”，即以鸟希望被对待的方式来对待鸟，“让鸟栖息于树林，游弋于江湖，吃泥鳅和小鱼，自由自在地跟其他鸟结群飞翔”。这其实告诉我们人际交往的一个金律，叫做“己所不欲勿施于人”。我们要树立换位思考的思维，要知道，你喜欢吃肉，也许别人高血脂不敢吃，你喜欢吃臭豆腐，别人却掩鼻而去。人与人之间不可能相同。因此，无论是爱情还是友情，我们要用爱人或朋友喜欢的方式去对待别人，而不是用自己喜欢的方式爱别人。因为不合适的爱，会让你窒息。