庄子用“天地一指，万物一马”来说明，其实万物都可以被叫任何名字，因为名称是虚幻的概括的，而万物的本身是一种实质性的存在，是不以人的主观意志为转移的。从这个意义上来说，万物其实都是齐一的，这就是庄子的齐物论。
“天地一指，万物一马”，这种“齐物”的认识论，要求我们站在道的角度去看问题，而不是用个人的成心与私见。因为一旦人用成心去看待万物，就会产生无谓的是非与争论，反而无法探究事物真正的本质，从而被遮上了眼睛。而一旦无法认识世界，就无法认识人生，从而于世间焦虑彷徨茫然无措。
在这一节，庄子继续论述齐物论，这一节的重点是论述事物都有彼此两端，所以要站在事物的两端去看问题。
庄子说：
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
庄子说：对的就说它是对的，不对的就说它是不对的，道路是人行走而成的，而事物是人们命名的。什么是对的？对的就在于它本身是对的；什么是错的，就在于它本身就是错的。对，有它对的原因；错，也有错的原因。为什么是，自有它是的原因；同理，为什么错，错也有它错的原因。一切事物都有它是的地方，也有它不是的地方。事物原本就有是的一面，原本就有可的一面，没有什么事物不是，也没有什么事物不可。所以，你看那些小草和大木，生癞的丑女和美丽的西施，以及一切千奇百怪的事物，从道的角度来看，万物虽然姿态各异千差万别，其实都是相通而齐一的。
庄子举了两个很有意思的例子。小草微不足道，但还有比小草更小的东西，而小草也有它的用处；大柱顶梁架屋很大，但也有比大木更大的东西，大木代替不了小草，小草也代替不了大木的功用。而对小草和大木来说，他们各尽其用，那就是各安其所了。生了疮的丑女很丑，那是与西施相比的，要是比丑女更丑的人相比，那么丑女就是美的。再说了，情人眼里出西施，我喜欢一个人，纵然她在别人的眼里是丑陋的，而在我的眼里，却是世间最美好的女子。
因此，从这个意义上来说，所谓的大小美丑只是人的主观价值判断，而不是事实判断。小与大、美与丑，没有固定的价值标准，它们都是人类的主观判断的产物。因此，人类之所以迷茫于是非，之所以汲汲于富贵功名，之所以在意那些成败荣辱，都是从事物的一个方面去看问题的缘故。假如我们能够抛弃主观偏见，站在事物的彼此两端看问题，我们就会发现万物相通天地齐一。
在下一节，庄子继续阐述他的“道通为一”的理论。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。因是已。已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
庄子说，万事万物都有所分，也有所成。有所成的另一面就是有所毁。所以，我们从整体上来看，就无所谓什么成与毁，它们都是复归于一个整体的。
只有通达的人才能知晓事物相通而齐一的道理，因此，他们不用自己的主观偏见而只看到事物表面的功用，而把自己的观点寄托于平常的事理之中，这就是顺任自然的道理。顺任自然而不去探究其所以然，这就叫做“道”。
那些儒家墨家名家的辩士们，他们竭尽心智辩论，努力把别人统一到自己的观点上来，但他们不知道，事物本来就是相通齐一的，这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升，晚上三升吧。”猴子们很高兴。名义和实际都没有改变，但猴子的喜怒却起了变化。这也就是顺着猴子的主观心理变化罢了。因此，圣人根本就不执著于是非的争论，而是按照事物的自然均衡之理，这种做法就叫做“两行”。
庄子强调事物都有彼此两端，都有两面性。分与成、成与毁，看似截然不同，实质却是事物的一体两面。比如说一棵树被雕琢成艺术品，这叫做成，代之而来的是这棵树的整体性被破坏了；一件衣服制成了，而一段布匹就被分割了。所以，真正看待世界的方法是，不用自身的成见去看问题，而是去看事物背后的本质，即事物本来的自然而然的样子。
庄子用“朝三暮四”的故事告诉我们，要学会用“道通齐一”的观点去看待这个世界，将是非荣辱融入于自然之道，庄子把这种方法叫做“两行”，也就是说，是也行，非也行，成也行，毁也行，不做唯一的价值判断。
将这种“两行”的观点，运用到人生中去，应该是这样的：我们应该做养猴的老人，顺着自然之道，任由天下之是非，使之平行发展；而不是只看到有利于自己的一面，胜则大喜，败则大悲，心情喜怒无常，恰如那些朝三暮四的猴子。
其实，成与败，荣与辱，只是事物的一体两面而已，实质上没有变化。因此，执着于人生的是非荣辱，只会让我们如朝三暮四的猴子一样浅薄无知。