【若水中观】
《大般涅槃经》第三十九卷憍陈如品，基本上都是佛与外道的辩论。其中佛与先尼外道的对话时，佛对外道神我、一分常一分无常论作了批判。现摘录如下——
【尔时，众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：“瞿昙，有我耶？”如来默然。“瞿昙，无我耶？”如来默然。第二第三亦如是问，佛皆默然。】
先尼外道所说的“我”、“灵魂”、“神我”、“识神”等，所指的都是他们认为的永恒常在的“心”。现在很多宗教宣称“灵魂不灭”，其实并未超出先尼外道的观点。
先尼外道问：“瞿昙，有我吗？”世尊默然。先尼又问：“瞿昙，无我吗？”世尊默然。先尼又问了第二遍第三遍，世尊也都默然。
默然，也是佛回答问题的一种方式。《楞伽经》：“记论有四种：一向反诘问、分别及止论，以制诸外道。”（意思是说，如来所用之记论共有四种：一、一向是指直接回答；二、反诘问是指反问对方；三、分别是指详细辨别后分别作答；四、止论是指置而不答，也称置答，也就是默然，不记论。如果根器不足的众生提出的十四类问题，佛是无记的。读者可以自行查询之。）
世尊之所以默然不记论，是因为先尼外道说我说无我，或说亦有我亦无我，或说非有我非无我，这些说法都是戏论。
【先尼言：“瞿昙！若一切众生有我，遍一切处，是一作者，瞿昙何故默然不答？”佛言：“先尼！汝说是我遍一切处耶？”先尼答言：“瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说。”】
先尼外道说：“瞿昙，比如一切众生都有我，而且遍一切处，是一切行为的作者，你为何默然不答呢？”世尊说：“先尼！你说这个‘我’是遍一切处的吗？”先尼回答说：“瞿昙，不仅我这样说，所有的智者都是这样说的。”
【佛言：“善男子！若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身？”先尼言：“瞿昙，我法中我，则有二种：一、作身我，二者，常身我。为作身我，修离恶法，不入地狱，修诸善法，生于天上。”】
世尊说：“善男子！如果我是周遍一切处者，就应当五道同时受报。既然五道同时受报，你们为何还要避免作恶以防止下地狱，还要多行善法为了死后得天身？”
（“五道”，指地狱、畜牲、饿鬼、修罗、天。因为先尼梵志现在是人道众生，如果“我”遍一切处，那其它五道也同时是我。那就修善止恶显得没有意义了。为什么呢？因为你虽修善，但五道中任何一个作恶，也会导致你下地狱，这样就自相矛盾了。）
于是先尼为了挽回自己的立论，就解释说：“瞿昙，我说的我有两种：一种是作身我，一种是常身我。作身我可以受报不同，或下地狱，或升天堂。”（隐含的意思是说常身我是永恒的，随便在哪一道都是一样的。）
【佛言：“善男子！如汝说‘我遍一切处’，如是我者，若作身中，当知无常。若作身无，云何言遍？”】
世尊说：“善男子！正如你所说的‘我是遍一切处的’，这个遍一切处的我，若是在作身中，当知是无常，（无常则不会有一个永恒的我），那既然无常作身中无我，你又怎么能说我是遍一切处呢？”这样的话，先尼的观点还是自相矛盾。
先尼外道继续用比喻挽回他的观点——
【“瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火，烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧，主亦被烧。我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时，我则出去。是故我我，亦遍亦常。”】
先尼外道说：“瞿昙，我立论的‘我’，也在作身中，也是常法。瞿昙，如房舍失火了，主人跑出去了，大火烧毁房屋，但不可以说房子主人也被烧毁了。我立论的‘我’，也是这样，虽处在无常的作身中，但当无常来临时，‘我’就会离开这个作身。所以我立论的‘我’，既‘常’也‘遍’。”
这个烧房子不烧房主的比喻，是外道常用的著名比喻。他们的生死观就是就是这个五蕴身，就像房屋一样可以毁灭，但“我”是房主，是常住不灭的。现在不少学佛的人已经知道断灭论的错误，但是往往又会落入外道的这种观点。
我们来看佛是怎么记论的——
【佛言：“善男子！如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种，一者常，二者无常。复有二种，一色，二无色。是故，若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出，不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出，故得如是；我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？善男子！汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？世间法名父子母女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是亲，亲即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。”】
世尊说：“善男子！你说的‘我’既‘遍’也‘常’，这是不对的。为什么呢？首先你既然说遍一切处，那就是在常和无常这两种状态下都要遍一切处；另外要在色法和无色法这两种状态下也要遍一切处。所以，如果你说一切处有我，则应当常法有我，无常法也有我，色法有我，无色法也有我。
“如果说房屋被烧舍主出去，房屋是无常，舍主不是无常，这说法就不正确。为什么呢？因为如果要你说的道理成立，就必须明白房屋不是舍主，舍主也不是房屋，被烧的与逃出去的完全是两件不同的事物；然而你所说的‘我’却不是这样。为什么呢？因为你立论的‘我’遍一切处，‘我’即是色和无色，色和无色也即是‘我’，那你怎么能说色无常时而‘我’则能出去呢？”
上面是驳斥“房屋被烧舍主出去”而比喻“我”是遍常的错误观点；下面则是批判“一切众生同一我者”的错误观点。
世尊又说：“善男子，你如果说的一切众生同一个我，那这种说法是同时违背世间法与出世间法的。为什么呢？按照世间法所立的父母子女，如果说一切众生就是同一个我，那么父就是子，子就是父，母就是女，女就是母，仇人就是亲人，亲人就是仇人，此就是彼，彼就是此。这显然是不可能的，所以说一切众生同一我这个说法是违背世间出世间法的。”
先尼外道也是很聪明的，就转计一切众生各有一我——
【先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”佛言：“善男子！若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说，‘我遍一切’，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时，佛得亦见，天得作时，佛得亦作，天得闻时，佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是即无常。”】
先尼说：“我也不是说一切众生就只有一个我，我是说一切众生各有一个我。”
世尊说：“如果你说一切众生各有一个‘我’，这就是‘多我’，这种说法也不对。为什么呢？因为你前面说‘我遍一切’，如果‘我’遍一切，每个众生又各有一个我，那一切众生的造业的根本就应该相同，那么当天能看见某个事物时，佛也应该同时看见，天作某一件事时，佛也应该同时作，天听到某个声音时，佛也应该同时听见。不仅是佛与天，一切诸法、众生，也都应该如此。如果只是天看见某物而佛不一定看见，就不应该说我遍一切处。若不能遍一切处，就是无常。”
无论怎么说，先尼外道的“我”始终立不起来，为什么呢？因为先尼外道所执着的那种“我”根本不存在，全是妄想的产物。
下面先尼外道和佛的议论还有很长，就不一一展开来说了。有兴趣的同修可以把下面这段经文好好的琢磨一下。
辩论结束，先尼外道皈依了佛，并得了阿罗汉果。
【先尼言：“瞿昙，一切众生，我遍一切，法与非法，不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言佛得见时，天得应见，佛得闻时，天得应闻。”
佛言：“善男子，法与非法，非业作耶？”
先尼言：“瞿昙，是业所作。”
佛言：“善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处，有天得我。天得业处，有佛得我。是故佛得作时，天得亦作。法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生，法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：我唯当作婆罗门果，不与刹利毗舍首陀而作果也。何以故？从子出果，终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？业平等故。”
先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异，喻法、非法。其明无差，喻众生我。”
佛言：“善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异，是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”
先尼言：“瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引。如其不吉，何故复说？”
“善男子，我所引喻，都亦不作吉以不吉，随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明。法即有我，我即有法。非法即我，我即非法。汝今何故但受一边，不受一边？如是喻者，于汝不吉。是故我今还以破汝。善男子，如是喻者，即是非喻。是非喻故，于我则吉，于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”
先尼言：“瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”
佛言：“善男子，如我不平，能破汝不平，是故汝平我之不平，即是吉也。我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。”
先尼言：“瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？”
“善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言：父母和合，然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身，若是五处先有身者，何因缘故，为身造业？是故不平。善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故，自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作，不从因生，一切诸法亦当如是，不从因生，何因缘故说我作耶？善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜。忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶？善男子，汝说我常。若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时，乃至老时。虚空常法，尚无一时，况有十时。善男子，我者非是歌罗逻时，乃至老时，云何说有十时别异？善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时。若我尔者，云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有钝？善男子，我若作者，是我能作身业口业。口业若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶无耶？善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已，别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：须曼那花能烧大村。云何能烧？因火能烧。汝立我见，亦复如是。”
先尼言：“瞿昙，如人执镰，则能刈草。我因五根，见闻至触，亦复如是。”
“善男子，人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外，更无别我，云何说言我因诸根，能有所作？善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子，能刈草者，即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰？善男子，人有二业，一则执草，二则执镰，是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色，从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身，非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。”
先尼言：“瞿昙，我有二种，一者有知，二者无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生。智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。”
佛言：“善男子，所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便，更求于智？汝意若谓我因智知，同花喻坏。善男子，譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺。智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子，如汝法中，我得解脱，无知我得，知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外，别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净，离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘，为解脱故，修诸善法？善男子，譬如有人，拔虚空刺，汝亦如是。我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？”
先尼言：“瞿昙，若无我者，谁能忆念？”
佛告先尼：“若有我者，何缘复忘？善男子，若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？”
先尼复言：“瞿昙，若无我者，谁见谁闻？”
佛言：‘善男子，内有六入，外有六尘，内外和合，生六种识。是六种识，因缘得名。善男子，譬如一火，因木得故，名为木火，因草得故，名为草火，因糠得故，名为糠火，因牛粪得，名牛粪火。众生意识亦复如是，因眼因色，因明因欲，名为眼识。善男子，如是眼识，不在眼中乃至欲中，四事和合，故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我，乃至触即是我。善男子，是故我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善男子，譬如酥面蜜姜，胡椒荜茇，蒲萄胡桃，石榴桵子，如是和合，名欢喜丸。离是和合，无欢喜丸。内外六入，是名众生、我人、士夫。离内外入，无别众生、我人、士夫。”
先尼言：“瞿昙，若无我者，云何说言，我见我闻，我苦我乐，我忧我喜？”
佛言：“善男子，若言我见我闻名有我者，何因缘故，世间复言，汝所作罪，非我见闻？善男子，譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健，我军胜彼。是内外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作我受，我见我闻，我苦我乐。”
先尼言：“瞿昙，如汝所言，内外和合。谁出声言：我作我受？”
佛言：“先尼，从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数。心生觉观，觉观动风，风随心触，喉舌齿唇，众生想倒，声出说言：我作我受，我见我闻。善男子，如幢头铃，风因缘故，便出音声。风大声大，风小声小，无有作者。善男子，譬如热铁，投之水中，出种种声。是中真实无有作者。善男子，凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所，我作我受。”
先尼言：“如瞿昙说无我我所，何缘复说常乐我净？”
佛言：“善男子，我亦不说内外六入及六识意常乐我净，我乃宣说灭内外入所生六识，名之为常。以是常故，名之为我。有常我故，名之为乐。常我乐故，名之为净。善男子，众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常乐我净。”
先尼言：“世尊，唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常乐我净？”
佛言：“善男子，一切世间，从本已来，具足大慢，能增长慢，亦复造作慢因慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”
先尼言：“世尊，如是如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘，故称如来：祢瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常乐我净？”
佛言：“善男子，谛听谛听，今当为汝分别解说。善男子，若能非自非他，非众生者，远离是法。”
先尼言：“世尊，我已知解，得正法眼。”
佛言：“善男子，汝云何言知已解已，得正法眼？”
“世尊，所言色者，非自非他，非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊，我今甚乐，出家修道，愿见听许。”
佛言：“善来比丘。”即时具足清净梵行，证阿罗汉果。】
另外，有关佛法与外道理论的典籍，在《百论》中也有精彩记述。
《百论》是龙树菩萨的弟子提婆菩萨造的，主要记载了提婆菩萨与外道辩论的过程，包括十品：舍罪福品、破神品、破一品、破异品、破情品、破尘品、破因中有果、破因中无果、破常品、破空品。
第一品是显正，第二到九品是破邪，其中第二品是论我空，第三到九品是论法空，第十品是论空空。
有兴趣的同修可以找一本《百论》来读读，推荐刘常净释义的《百论释义》。
此P438段外道立的一分常、一分无常之论，害处也不小。只要认为自己有一分常，那就容易错误的认为自己已脱离无常，达到不生不灭的境界，不再轮回。这容易造成未证言证的大妄语。