好难跟大家一次性把这个话题讲完，但是又不得不说。这可能不是一次美好的体验，但是绝对是你值得去感受的过程。
抛开百家争鸣的时代，中国无非就是道家和儒家两种不同流派的结合体，如果万事万物都分阴阳，那么儒家偏阳，道家偏阴。这里的阴阳，不代表乾坤和男女，它们不存在高低和尊卑，而是呈现给你我的视角不一样。
所谓儒家偏阳，就是说儒家比较显性，他更愿意入世修行，而道家偏隐性，所以乐意离群索居。其实在这两家当中又有一个共性，就是慎独。
慎独表面看是儒家提出的思想境界，也是儒家的一个重要概念，慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是个人风范的最高境界。出于《文子·精诚篇》:"圣人不惭于影，君子慎其独也，舍近期远，塞矣。"，东汉郑玄注《中庸》"慎独"云:"慎其家居之所为。"人们一般理解为"在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟"《辞海》，或"在独处时能谨慎不苟"《辞源》。那么在道家是怎么样表现的呢？道家讲“心斋坐忘”，其落脚点是要管理好自己现前一念之心。心性修养之功夫，不仅包括个体在公众场合下要管理好自己的言行举止，同时也包括在没有第三者的情况下，同样要让自己的心行处于清净、自律、合“礼”的状态。
道家的人还爱说澄心定意指将心情平静，杂念去除。抱元守一法，是道家传统修炼之法。其修法为融先后天之一气，抱道法自然之宗旨，神与气合，浑然归一，返归本始。抱元守一重点不是炼形而在于炼神，修炼此法可排除心中杂念，保持心神清静。其主旨为守持人之精、气、神，使之不内耗，不外逸，长期充盈体内，与形体相抱而为一。修习此术，可以延年益寿，乃至长生久视。
所以不管是道家还是儒家，甚至已经汉化的佛教也是一样的追求，他们在衡量一个人是不是真修行，就看他能不能做到慎独。众目睽睽之下，能够用道德的标准来约束自己，这个并不难;难的是，在没有公众监督的情况下，也能够让自己的起心动念处于自觉自律的状态，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。修行的功夫能否成功，就看他慎独的功夫能否落在实处;生命结束的时候能否走得洒脱，也要看他平时慎独的功夫是否做得稳实。
独处时最能显现出一个人的本性，一些不经意的小动作往往体现了一个人的素质，一些最微小的细节常常能够折射出一个人的灵魂。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在三个如一。
慎独，就要做到三点：
一是言行合一为情操
《论语为政》中有这样一段对话：子贡问君子。子曰： 先行其言而后从之 。子贡问老师孔子怎样才能成为一个君子，孔子告诉他：把你要说的话，先实行了，再说出来，这样就可以说是一个君子了。虽是简单的一句话，但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在----知行合一。而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。孔子作为儒家的一代宗师，不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，把社会道德规范集于一体，更是几十年如一日，率先垂范，积极践行。整日里夸夸其谈的人，往往都没有什么实际行动，真正的成绩都是在不声不响中取得的。与其巧言令色，不如脚踏实地。
二是心口如一为良知
不怕你尖酸刻薄，却怕你口蜜腹剑。我们生活中最怕的就是那些心口不一的人了吧！但是我们生活当中却常常不得不心口不一，见人说人话，见鬼说鬼成了一种处世圆滑的法则，水至清则无鱼，人至察则无徒那种境界很难做到。
但是东汉名臣杨震则依然这样做了，历史记载他为官数载一直以公正廉明著称，一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。王密说道：“此时深夜，无人知矣。”杨震却正声而说：“岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？”
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
三是始终如一为坦荡
我们常说不忘初心，方得始终，又谈念念不忘必有回响，中国人做事那种坚定和恒信就是保持始终。不为外感所动。无论是三国时刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；还是元代时许衡的 “梨虽无主，我心有主”；亦或是清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
也许你会说这样的要求实在是太高了，我们不过是芸芸众生普通百姓，并没有过高的追求和抱负，一日三餐养家糊口还自顾不暇，你跟我谈这些高深的东西，我听不进去。素质还是先等我有钱再说吧。
其实这使我想到一句禅宗的偈语：“海枯终见底，人死不知心”。每个人的内心在想什么，只有他自己最清楚，旁人是无法知道的。因此，修行是修给自己看的，而不是给别人看的，做给别人看的修行并不是真正的修行。所以，从这个意义上讲，修行就是慎独。每个人的内心世界和起心动念，就是旁人觑不破的“独”，所谓“慎独”，就是要管理好这些起心动念，绝不会因为别人不知道而故意放纵它们。
这些事情对于名利欲来说，可能根本起不到什么促进的作用，但是他可以让你不迷失，不迷失的人就不会深陷了世俗的漩涡当中，不得解脱，为什么有的人并不富有也能活得如意，就是因为他不自觉地遵从了慎独的法门，不是因为他不善交际，而是他之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。一个表里如一的人，事无不可对人言，就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。