庄子认为，世界上万物所以丰富多彩，看起来色彩缤纷各自不同；人间所以有无数的纷争无数烦恼，全是因为人的观察视角的不同。一句话，世界的不同是因为心的不同。因为，烦恼心、是非心、荣辱心和得失心等，均出自于人的一己之私见。假如能够消除人们的这些私心与成见，那就不仅可以做到“齐物”，更可以做到“齐论”，从而做到万物齐一了，做到了万物齐一，那就可以逍遥了。
如何才能摒弃人类的以自我为中心的成心与偏见呢？那就是要做到忘我，也就是第一章《逍遥游》中，庄子所说的“至人无己，神人无功，圣人无名”的境界。
在第二章《齐物论》中，庄子把这三种境界叫做“吾丧我”。因此，在《齐物论》的第一篇，庄子就提出了吾丧我”的问题。庄子是用自己最擅长的讲故事的形式开始的。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
庄子讲的这个南郭子綦，是楚昭王的弟弟，因为住在城郭之南，所以以南国为号。中国古人喜欢以居住地为姓，比如寓言当中的东郭先生，《金瓶梅》中的西门庆等。
南郭子綦斜靠在桌子上坐着，神情散淡，他抬头望天，缓慢地吐气，神情木然，看起来好像是灵魂出窍的样子，而弟子颜成子游在桌子前陪着。颜成子游看到老师这样的神色，就问老师，是什么原因让你变化成这样？身体难道可以像枯木一样吗？心灵难道也可以像彻底熄灭的灰烬一样毫无生机吗？今天靠在桌子前的先生，已经不是昨天的你了。在颜成子游看来，老师的神情散淡，神色木然与往日不一样，好像是老僧入定一般，犹如一潭古井不起波澜。
而南郭子綦回答说，颜成子游同学，你这个问题问的很好。今天我已经达到了忘我的境地。你知道人吹奏的音乐，而不知道风吹洞穴的声音；你知道风吹洞穴的音乐，而不知道上天自然的音乐。
庄子提出了他人生观当中最重要的一个理论，叫“吾丧我”。这里的“吾”是指真我、大我，是达到了人类最高精神境界的、体悟了大道的我。这个“吾”是超越了人世间一切世俗之欲的“我”，也就是在上一章《逍遥游》当中，“无己无功无名”的“至人神人圣人”的“我”。而“我”则是指身体的我，指红尘世俗当中的我，指沉溺于滚滚红尘中为欲望和物质所束缚纠缠的我。也就是说，吾是最高精神境界，而我则是俗世的人。
一个人要是能做到放下一切忘怀世事，那就是达到了最高境界了。因为，人的痛苦来自于我们无法忘怀一切，我们总是清楚地记起那些本来该放在脑后的东西。因此，文人们都将“吾丧我”当成是修炼的最高境界。因为，忘怀能带来一种如释重负的感觉。唐朝诗佛王维，“中岁颇好道”，在中年以后他看淡了一切，在陕西蓝田营造了“辋川别墅”，每日悠游于山林之间，过一种远离红尘的艺术生活，王维把这种生活叫做“山林吾丧我”。王维写道:
山林吾丧我，冠带尔成人。莫学嵇康懒，且安原宪贫。
山阴多北户，泉水在东邻。缘合妄相有，性空无所亲。
安知广成子，不是老夫身。
王维说，自己在山林之中，忘却一切机心，抛弃了一切欲念，从一个蝇营狗苟的朝廷官员，成了无欲无念的自我。王维把庄子的“吾丧我”的精神，陶渊明的饮酒东篱的淡然，与禅宗中的性空的顿悟融合在一起，表达了忘怀一切，最重要的是忘怀自我的执念的心情，这就是庄子对中国文人深刻影响的明证。
“吾丧我”的心境，强调从旧我到新我，从尘俗之我到超越之我，到超越了俗世甚至是生死之别的我，如此，就能达到庄子所说的“无己无功无名”的逍遥之我。
总的说来，庄子的人生最高理想是逍遥游，而实现逍遥游的途径，可以归结为一个字——“忘”。人生有太多烦恼，都是因为我们不肯忘怀无法忘怀的结果。我们应该记得追求心灵自由的使命，然而我们常常遗忘了初心，我们走得太快太远，而忘记了最初的方向，抛掉了灵魂。我们最该忘记的是尘俗之中不当的欲望，然而我们却魂牵梦绕无法忘怀，这样就无法逍遥了。
按照庄子的人生哲学，我们就要齐同万物忘怀一切。忘记功名，忘记荣辱，忘记是非，忘记成败，忘记生死；抛弃成心，抛弃偏见，抛弃名禄富贵的纠缠，抛弃欲望心机的束缚，甚至抛弃生死之别，参透生死大关，从而生之不喜失之不忧。这样才能无情无心无累， 实现“吾丧我”，走向逍遥之境。