最好的生存法则便是生命不息，奋斗不止。
——坤鹏论
一、连死都不怕，还怕活吗？
正如坤鹏论在《我反抗，故我们存在》所说，自杀，是加缪提出反抗思想前的荒谬思想的暗中主脉。
加缪关于自杀的深入思考，早年受到了帕斯卡对于死亡不可避免性的生动描述的启迪，后来，又被俄国作家陀思妥耶夫斯基深深影响。
陀思妥耶夫斯基是公认的存在主义启迪者，是”伟大的作家必是哲学家“的典范。
他注重人性的发掘，逼视着人性的阴暗面；
他“刻画了人类灵魂的所有层次”；
鲁迅称他是“人类灵魂的伟大的审问者”；
1887年，尼采得到一本法文版的《地下室手记》，读后感触良多，说：“他是唯一有教于我的心理学家。”
“换句话说，我今天敬爱陀思妥耶夫斯基，就如我对帕斯卡的敬爱。我所以要这样强调，是因为帕斯卡会曾给我无限的启示，而陀思妥耶夫斯基则是唯一给我高深基督信仰理论的人。”
而尼采在回顾自己的阅读经历时，提到最让他震撼的三本书之一，就是陀思妥耶夫斯基的《罪与罚》。
（另外两本是：叔本华的《作为意志和表象的世界》、司汤达的《红与黑》）。
美国学者考夫曼编辑的《存在主义文集》中，第一位入选的就是他。
陀思妥耶夫斯基在其长篇小说《群魔》中创造了一个角色——基里洛夫——一位总在不断思考自杀问题的人。
基里洛夫认为，人之所以不去轻易地选择自杀出于两个原因——肉体的疼痛和地狱的报应。
它们，一个是世俗的，一个是宗教的。
当人们困惑于这两个原因时，他们是不自由的。
因此，基里洛夫说：“只有把生死置之度外的时候，才能获得彻底自由。”
加缪认为，基里洛夫所思考的自杀，是一种观念性的自杀，他把它叫做“逻辑自杀”。
也就是说，他要把握自己的生死，他要争取的是一种自由。
基里洛夫宣称：“谁能把生死置之度外，他就会成为新人。谁能战胜痛苦和恐惧，他自己就能成为上帝”。
加缪特别欣赏他的这个说法。
因为这个说法意味着人能打破虚幻的、以外在力量为依凭的存在，而使个人、个体成为凭借自身力量的至高无上的存在。
基里洛夫说：“谁要是敢于自杀，他就能识破骗局的奥秘，除此以外，别无自由。谁敢自杀，谁就是上帝。”
换句话说，他认为，世人热爱生活是一种骗局，只有敢于自杀者才能识破这一骗局；谁能战胜痛苦和恐怖，把生死置之度外，他才有自由，才能成为新人，成为上帝。
我们需要注意的是，这里反复提到的自杀，是一种面对世界的态度，并非通常认为的自己结束自己的生命。
用一句成语概括就是：置之死地而后生。
用一句俗话概括则为：连死都不怕，还怕活吗？
二、我的自由
在《我反抗，故我们存在》中，坤鹏论提到，加缪认为荒谬感之后会有三个结果：反抗、自由和激情。
我们先来讲讲自由。
加缪认为，如果认识到一切都是荒谬的，也就取消了所有的先决条件以及所有的外在依附，取消了社会的所有价值，再也没有任何暗示，只有这样的人，才是真正自由的。
加缪说：“如果上帝存在，一切就都取决于它，我们全然不能违背它的旨意。如果它不存在，一切就都取决于我们自己。”
当一个人在认识到“人生是荒谬的“的那个瞬间，他就成了完全自由的人，他拥有了一切从零开始的权力。
只有自由的人才拥有这样的权力。
那么，一个自由的人，尽管面对荒谬的世界，尽管面对种种艰难困苦，他也仍然有一个有意义的生存，一种幸福：
从零开始，我的存在、生命由我自己刻画，谁也不要插手，就算是天，也不行！
加缪这种看待自由的观点，是具有后现代色彩的。
因为从零开始就是后现代社会的第一特征。
比如：我们总是对孩子说，要用功读书。
但是，如果以从零开始的观点看，首先必须要探讨清楚，为什么要用功读书？为什么不能不用功？
如果我们只是强迫别人接受一些既定的价值，那就变成了一种威权、压迫。
这是后现代社会所反对的。
荒谬使一切先决条件被取消了，不预设任何既存的价值，就等于将我们变成了一张白纸，我们的自由出现了，我们可以在其上重新创造。
因为创造需要自由，需要空白，需要可以天马行空的无拘无束。
也就是说，只有在荒谬的情况下，人的创作才是生命力的绝对表现。
不过，在《反抗者》中，加缪认为，和反抗一样，自由同样也有不可突破底线，绝对自由是不允许的。
萨特和加缪曾经有过一次自由之争。
有一天，两人在咖啡馆聊到了人的自由问题。
萨特主张，上帝不存在了，所以人有绝对自由，可以为所欲为。
加缪认为，不管上帝是否存在，人都无法绝对自由。
两人各执一词，谁也说服不了谁。
最后加缪提出一个办法，“既然你说人有绝对自由，那么请问你能不能把我交给德军，检举我是地下抗德分子呢？”
萨特沉思良久，答道：“不行！无论如何都不能向德军检举你！”
显然，人没有绝对的自由，就算可以为所欲为，最终却不能违背道义，因为违背道义的自由称不上自由，那是疯狂！
加缪在《反抗者》中同样也对自由也加上了底线——人的尊严、人的生命权利、他人的自由。
反抗绝不是要求彻底的自由。
恰恰相反，它谴责彻底的自由，它所质疑的恰恰就是那种允许某些人侵犯底线的不受限制的自由。
反抗者希望得到承认的是，任何地方只要有一个人存在，那么自由就必须有限度——在任何情况下都不能摧毁生命以及他人自由。
三、我的激情
加缪说：“一切伟大的行动和思想，都有一个微不足道的开始。”
坤鹏论认为，尽管加缪从未提到过概率，但他能说出这样的话，已经证明他从哲学的道路触摸到了概率的精髓。
凡是明白这个世界由概率法则支配的人，都会懂得千里之行始于足下。
最好的生存法则便是生命不息，奋斗不止。
真正成功的唯一法门是，通过坚持不懈的行动提升自己胜的概率。
别无它法！
成功者都明白，虽然，他们并不知道成功在哪里，但是，他们都懂得，只要坚持“Just Do It”，每一次行动都是向成功的一次靠近。
这个世界上，最伟大的成就，往往源于最渺小的坚持，简单做起＋傻傻地坚持，突变必然会来！
加缪指出，如果人生是荒谬的，那么量就可以取代质。
量，指的就是：发挥自己的生命力，用很多的次数来取代一次性。
如果人生真的有一个关键时刻，而我们必须在这个关键时刻一次性地决定自己是生是死。
那么，这个关键时刻是谁提供的？
换句话说，它是要有根据的，能够让人知道：如果决定生，就是真正的生；如果决定死，就是真正的放弃。
但是，加缪认为，在荒谬之下，一次性的关键时刻是不成立的。
根本就没有这个关键时刻，根本就不是一次性的问题，人生，只有许多次。
许多次，是指一个人活在这个世界上，因为荒谬会让人注意到自己每一个感觉的细枝末节，以及任何发生在自己身上的事情，无论它们如何细微，都会被认为那是发生在自己身上的唯一，因此都很重要，而不会因为它们很细微就忽略。
而一个人越是能够注意到生命的每一个细节，就能活得越充实。
现实中，一般人恰恰不是如此。
他们只注意到别人也共同注意到的事情，而忽略了只有个人才能注意到的细枝末节。
于是，他们的生命变成是向外投射或外在化了。
因此，我们与他人虽然有一些共同的关怀，却忽略了自己生命中最特别的部分。
加缪的荒谬推展到最后也就得出了第三个结果——”激情“。
激情代表次数的累积，激情意味着”现在与种种现在之延续“的不断意识，而使生命产生一种无穷的力量。
而激情最后的目的则是追求幸福。
加缪曾说过，”在发现人生是荒谬的之后，我只有一种冲动，就是想写一本幸福手册。“
因为，”幸福与荒谬是同一大地的产儿，两者无法分开，如果说幸福必定是从发现荒谬开始，是错误的，但有时，荒谬的感觉是来自幸福。保持清醒洞悉会折磨着人，却也同时是人的胜利。“
当一个人认知荒谬，能够不靠乞求神所给予的希望和帮助而自行生活时，他就成为自己的主宰，纯粹的幸福就存在于这一主宰之中。
因为，认识到荒谬，就会看清所谓的命运，并直接将其踩于脚下，“只要蔑视命运，就没有任何命运是不能被克服的。”
也就是说，人生是荒谬的，幸福并非遥不可及，自己亲手创造幸福成为可能。
如何创造幸福呢？
加缪认为，首先，”最大极限度地意识到自己的生命，自己的反抗“，人们有权享有的幸福，靠反抗才能获得。
其次，让自己尽量在量上增加对生命的品味能力以及对生命的把握。