所谓如实观，也即观法如法。通俗来讲，就是看到什么是什么，既不要“添油加醋”，也不要“缺斤少两”；也即应做到不增不减，不应有所谓增益谤与损减谤。
这道理看起来很简单，其实真正做到非常不容易，做到了就是如实中道，等于见到了实相。
人们通常会执著事相上的实有，这就产生了增益谤。比如打坐者极为容易因为气感执著人体中实有“气”的物质，所以以为真的可以有“气”可运，但是这其实是错觉。
实际情况是练习健身气功与打坐的确能够产生气感，但是并没有“气”这样的生命物质；“气感”是一种觉受，一种产生了有某种“气”在运行的感觉。这种感觉是真实的，但是“气”则是没有的。这个道理，大多数人是想不明白的。
为何是这样呢？其中的道理，就像我们对一些事物会产生美感，但是事物当中并没有实际的“美”的物质元素存在。类似的，我们打坐过程中有“气感”产生，觉察到“气运”，其实并不等于有“气”这种物质元素存在。
真实的情况是“气感”其实是生物电磁场变化激荡，引发的心理觉受。
类似上述对“气感”的观察难以做到如实，令打坐者不由自主陷入境界迷惑的事相，在生活中其实到处都是。这种情况就像我们在昏暗的房间里，看到一条草绳，却错觉是一条蛇而被惊吓。
再比如我们经常执著存在事物的本相，比如我们对于“苹果”这个概念，会下意识地以为存在着“苹果”的物质本相或本质；而实际上这是不存在的，因为没有哪一个苹果是最标准、最理想的苹果，并没有本源性的苹果。虽然如此，我们容易不假思索，误以为有。
类似的误会，也存在于我们对自我的认识当中。我们常以为存在着实际的我性、我相，实际情况是我性、我相是不存在的，不可执著。
正是因为对事物自性、自相之有，执著以为实有，让我们不知不觉就陷入了迷惘，产生了无明。
我们不大容易明白事物之有之存在，实际上是一种所谓“假有”的状态。
然而一说到“假有”，我们会发现很多人又误解了，而且这种误解是普遍性的，包括许多著名的对“空观”进行解说的人。
我们常常会看到、听到他们这样讲，这些“假有”的事物其实是不存在的，“我”也是不存在的，所以是“无我”的。当他这样讲的时候，其实等于又不小心掉入了损减谤的陷阱，等于为了去增益反而变成去损减。这类讲法实际上还是属于微细的所谓断灭边见，脱离了基本常识。试想想，如果“我”当真不存在，谁在说话，谁在思考呢？如果“事物”当真不存在，怎么能知其生灭呢？
可见将“假有”之事物，理解为不存在，依然是大错特错的。
事物存在的这种“假有”，实际上也可称为“幻有”，其存在性，事实上离于我们语言与哲学概念上的存在与不存在之所能表达。无论你将其断定为存在或不存在，事实都是有逻辑问题的。在这个问题的结论上，我们其实得学会一种“缄默”。这也是禅宗之所以强调“言语道断，心行处灭”的根本原因。
如果明了上述道理，懂得该如何真正进入如实观，那么我们打坐修禅，会很容易进入一种“大寂”的状态，这种状态可以假名为“体真止”。