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无论在什么样的时代，物质都显得尤为重要，它能够满足我们的需求，这一点似乎无需争论。
但是大多数人在生活中，却总陷入了一个思维的误区，就是过度夸大了外物的作用。
于是穷尽一生费尽波折的去追求外物，甚至为了外物抛开亲情，抛开健康，抛开自己享受人生自由的那一份心思。
但是最后的结果却并不如愿，当自己有一天真的拥有外物的时候，却没有了当初的那一份幸福。
生活中的很多人总是出现这样一种状况，在物质匮乏的时候，心心念念的执念于外物的得失之上，但外物得到的时候，却发现自己想要的并不是当下的生活。
人生的痛苦并没有因为物质的满足而得到缓解，反而因为外物的到来，增添了更多的烦恼。
毋庸置疑，物质很重要，但是物质代表的并不是全部，一个人如果平衡不了物质与内心的关系，那么就会让自己时常的陷于内心的煎熬之中。
这一种痛苦和肉体无关，而是内心的一种挣扎。
在《道德经》的思想中，就提出“无为”的一个思想本质，告诉我们内心清静的一个道理。
当内心平静不靠外物所得，一切向内寻求的时候，就能让自己狂躁的内心逐渐的平息，让自己突破人生挣扎的局面。
《道德经》中说：无为而无不为，取天下常以无事。
这句话的意思就是说：做到不妄为也就无所不为了，取得天下，经常用无为的道。
很多人总是浅显地把人生的快乐和幸福寄托于外物，但是，当外物满足内心的欲求时，最后的状态未必如愿。
老子比我们更早的认识到了这一点，所以他提出了让人生向内寻求的一个过程。
内在清静的时候外物便无妄念，去除内心的私心杂念，保持平常心便是一种智慧，正所谓说“平常心即是道”。
庄子说：为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。
庄子说：施加皮肉之刑的，不外乎金属或者木质的一些刑具，但是能给自己内心带来刑罚的，却是自己内心的烦乱和行为的过失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以审讯产生的疼痛苦，但是小人内心受到惩罚，是因为善恶观念不断的交织出的一个状态，能够免除内外刑罚的，只有真人才可以做到。
正所谓说：心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘。
内心如果没有杂念，本性就会显现，去除了杂念才能见到本性。一念清澈，心灵明净，清除物欲的烦恼，内心就如镜子拨开尘埃一样。
内心清静，不靠外物所得，才是人生的真道理。
沉浸在享乐中的人，看似得到的是雍容华贵，但是实则是十分昏庸。就好像沉浸于灯红酒绿的生活中一样，整日通宵达旦，让自己沉浸在纸醉金迷的生活中，看似充实忙碌，但是第二天醒来或者一段时间之后，内心会有莫名的空虚。
但是同样的道理，沉浸在享乐中的人看似忙碌，实则昏庸，只有内心保持淳朴，让生活保持淡然，有了清静的头脑，让自我清静的享受人生，体现自己的本性，这样的人生才是值得追求和品味的。
没有一个超然淡泊的心境，无论是学习还是修为，都难以达到高的一个层次，所以适当的避开外物，休养自己的身心，则显得的尤为重要。