《道德经》及《庄子》都是历史上两位道家思想圣人的经典巨作，但老子和庄子的思想有一个重要差异。
庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。他说：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”
老子的思想更“外向”，更偏向于“治世”，有更多的自然主义倾向；而庄子的思想更“内向”，更偏向于“治己”，有更多的人文主义倾向。
毕业第二年时，一位前任领导问我是否考虑换工作，去他们公司吗？当时我婉言谢绝了。
大概是毕业第五年，一位前任领导给我开出当时薪资的五倍，是你会动心吗？
《庄子·逍遥游》这篇，庄子说：且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
面对前任领导抛来的“橄榄枝”，暗示了什么呢？
可能现阶段自己还有点价值，但未来呢？如何在瞬息万变、竞争激烈的时代，持续拥有这份核心竞争力才值得我们思考！
让我们换个角度，在《庄子》中找到答案。
在庄子第四篇的《人间世》中，庄子说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也”，意思是说，注重内心修养的人，不受喜怒哀乐的情绪波动影响，知道有些事情无可奈何，就坦然接受自己的命运，这就是德的最高境界。
这体现了道家思想的一种心境，知道每个人的能力边界，让我们随时意识到自己的无知。
庄子说“知其不可奈何而安之若命”不是让我们认命，或者说听天由命，而是告诉我们，我们的能力和认知是有边界的，我们能控制的事情其实很少，所以在我们能力所无法企及的时候，我们要选择接受现实，这显然是一种比消极更高级的智慧。
一个人要真正获得成功，必须要经历两次失败，一次是无知，一次是膨胀。其实很多人看似聪明的人，都掉在了没有正确认识自我的坑里。
无论是当下，还是未来，学会拥有大智慧
《庄子·人间世》这篇，庄子说：古之至人，先存诸己，而后存诸人。意思是，古代的至人，先以道德充实自己，然后才去教导别人。
《庄子·缮性》这篇，庄子说：古时候那些得志的人，不是指拥有高官厚禄，或者地位显赫，他们的快乐是由内而外散发的。而现在所谓得志的人，是指那些拥有高官厚禄地位显赫的人。荣华富贵都是身外之物，并不是来自自然的本性，这些都是外在事物临时寄托在我们身上而已。对于身外之物，它们到的时候，不必加以阻挡，它们离去的时候，我们也不必加以劝止。
我理解，得志的人，不会过于功利的去做某件事，而是随心所欲的做人做事。
庄子还说，在世俗的范围内修治性情，靠仁义礼智的儒家学说，来期求回归原始的本性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达，这就是愚昧的人的表现。古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是谐和；道，就是顺应。
庄子的大意可以理解为庄子的求知之道。
我们求知有两种方式。第一种是“刻意练习式学习”，通过日积月累的勤学苦练获得知识。
第二种是“心流式学习”，当我们进入一种方式、忘我的境界时，我们经常会有顿悟的时刻，比如很多人在半睡半醒的时候，在散步慢跑的时候，经常获得很多灵感和智慧，这就是“心流式学习”。这种方式不需要我们刻意去求知。
这种方式也称为“以恬养知”，以恬静的心态去体悟，来顾养生命的智慧。
第一种方式是持续积累获得知识，第二种方式是我们灵感和创造力的源泉，是智慧。
结语
庄子的核心思想就是无为逍遥，他不追求物质的富有，不追求官职的大小，一心想展翅飞翔于世俗之外。
我们不太可能像庄子那样活，但至少能从他道家思想中得到启发和学习。《庄子·秋水》这篇，庄子说：可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。