书摘|占卜吉凶的暗码:《易经》隐藏了哪些大智慧?

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本文节选自《中国文化的精神》,作者:许倬云,出版社:九州出版社·理想国

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《易经》这部书在中国的十三经中具有特别的位置。虽然儒家的理论把《易经》当作周文王撰写、孔子加以解释的一部儒家经典,实际上《易经》所讨论的占卜方法,其来源更为久远。中国古代史的读者都知道,殷商时代就有占卜的方法:在牛骨和龟甲上烧灼裂痕,然后做出预言判断吉凶。这一套方法的实物证据,就是殷墟和其他殷商时代遗址不断出现的许多刻有卜辞的甲骨片。然而,从《左传》和《国语》中我们常看见,通过甲骨进行占卜只是预言方法之一;另有一个与此相配的方法,则是《易经》所呈现的筮法。卜法和筮卦两者并行,互相验证。二者之间,似乎骨卜的权威性较高,而筮卦的预言书却有更详细的解释余地。

在我看来,这两个占卜预言的方法,可能代表两种文化各自发展出来的预言术。筮卦可能产生于殷商以外的地区,其词句呈现的自然景观,似乎是有高山,山下还有谷地—不是一个低洼的峡谷,而是沼泽形态的积水草地。《易经》爻辞所提及的现象,包括马队和迎亲部队,也提到以羊为食的烹调。这种景观和文化形象,可能是在今日陕、甘两省一带,有高耸的雪山,也有因雪水融化后流到平坦地方形成的草地。新石器时代以来,这一地区有相当独特的文化,而且长期维持农牧并重的生活方式。这一地区,也恰是周人和他们的盟友姜姓所在的地区。既然传说中周文王和《易经》有关系,我们固然不必认为周文王是《易经》的作者或者改编者,却也无妨将《易经》的筮卦预言,看作中国西北部发展的预言术。

《易经》的占卜,是将四十九根筮草,经由三次拨分为二,最后得到的一部分,或者是单数,或者是双数(今天的卜卦,有些人不再用筮草,改用掷茭或金钱,以其正、反面代表单、双数),单、双数配合排列,构成《易经》的图像—亦即以单数,作为一个长横的阳爻,以双数作为两条不连续的短横,就是阴爻。以一长、两短横的重叠,可以有四种重叠的方法;如果以三层堆栈,就有八种可能性,这就是八个卦的名称。

前面所说的八个基本卦:乾为天,坤为地,震为雷,巽为风,坎为水,离为火,艮为山,兑为泽。乾和坤,分别代表阳性和阴性、正面和负面、积极和消极、主动和被动;同时,单纯的乾代表男子,单纯的坤代表女子(这种观念,当然是在男性主导的社会呈现的现象,今天不足为训)。除了乾、坤,还有山(艮)和泽(兑)、风(巽)和雷(震)、水(坎)和火(离),这四对都是两分的对立。然而,阴阳是要配合与协调才能达成统一的。水火既可以互济,也可以互克。风雷是对设的,雷是从地而起,风是从上而下—请想象在广大的草原上,气候剧变,狂风从上面刮下来会有一声霹雳,好像上下对抗;风雷并起之时,就会大雨疾降,又是一个冲突与互济。山是高耸壮伟的,泽是山下面很宽广的基础:没有泽的低平,就无法显示山的高耸;没有高高耸立的山,泽也无法聚集那么多山上流下来的雪水。这四对相反相成的因素,还可以继续组合出无穷的变化。

商代的甲骨,现藏美国大都会博物馆
仰韶文化时期马家窑式蛙纹盆,现藏瑞典斯德哥尔摩远东博物馆

《古太极图》,引自清人胡渭辑著《易图明辨》(商务印书馆丛书集成初编本,1935年)

用现代物理的力学观念解释,乾、坤与艮、兑,这两对四卦都具有位能,它们位置的转换即可产生能量,导致变化。震、巽与坎、离,这两对四卦都具有动能,介入他卦,也会导致变化。八卦的排列组合,即可导致三百八十四项“形势”,呈现相应的个别变化。

从前面的附图,可见乾坤等八卦的名称以及它们的组合方式。更进一步,如果上面八卦中两个卦叠在一起,就有六层的长线或者短线,总数就有六十四个卦象,这就是更大的分类群体。

易卦的卜卦,要在这六层之中找到对应的某一层作为预言的现象依据:这个可供选择的群体,就有三百八十四个个别的现象。易经的内涵,就是根据这三百多个现象,结合更为具体的个别事物给予一个说明,或者是好,或者是坏。说明的时候,有所谓爻辞举出一些例证,以代表这个现象。这六个层次里边的某个层次,从下开始往上走,是未来的发展方向。于是,一个爻就是这一个层次代表的现象;将来如何发展,也可以看出一个趋势。筮卦更进一步,还可以将六十四卦中的某一个卦,和另外也找出来的卦彼此联系,使得某个卦象里的某个爻辞所代表的情况,又有了更多可以作为预言的参考。换句话说,这是一种二进制的数字,跟我们习惯的十进制不一样,倒是和计算机今日的方法相当一致。三百八十四种不同的现象,确实也可以包含许多人类生活中可能发生的情况。

《易经》是讨论变化的经典,自古以来,对于“易”这个字有三种解释:一个是经典本身;另一个是“变易”,也就是变化;第三个是“不易”—一切变化都在不断进行,但是一切事物都是不断变化的这一“现象”却是永恒不变的。易学的学者们常以蜥蜴作为“易”的原称,蜥蜴是不断变颜色的小爬虫,正是借喻《易经》所说的变化现象。

一长划、两短划的代表符号,也曾出现于新石器时代陶器的壁上或边缘。张政烺先生认为这些符号代表着某些讯息,花费近二十年之力,一直希望能够解读这些符号的意义,但他的努力却没得到结果。这符号究竟是代表一种隐喻的暗码,还是代表一串数目字?这些数目字又代表什么意义?我们至今还无法解读。我特别提起张先生终生努力尝试解读卦辞,则是希望有朝一日我们能够解读这些暗码。而在目前我们只能说,《易经》中的暗码言词简单而模糊,留下许多空间,让解读爻象者自己来理解,对于预言的疑问才能有切合具体情境的解说。

以乾卦为例,在《易经》中乾卦是第一卦,代表的爻象是六根长线,分成两阶,有六个层次。下面就是对乾卦的说明:

卦辞

乾:元亨,利贞。

彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明始终,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

象曰:天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。见龙在田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用九,天德不可为首也。

爻辞

初九:潜龙,勿用。

九二:见龙在田,利见大人。

九三:君子终日乾乾,夕惕若。厉,无咎。

九四:或跃在渊,无咎。

九五:飞龙在天,利见大人。

上九:亢龙,有悔。

用九:见群龙无首,吉。

从第一层的初九,到最后一层用九,乾代表的是刚和健的力量,即所谓自强不息。爻象所呈现的,也是从潜伏隐微的龙,逐步进入田—就是原野,然后进入渊,这一路都是好事情,而且得到重要人物的帮助。第五阶的时候,已经是飞龙在天,气势非凡。然而,到了第六阶却是亢龙有悔,也就是到了尽头,太强、太盛了,已经没有进展的余地,物极必反,成为一个难局。在中国一般的理解是,一个人占有顺势的时候,做一切事都顺势;可是到了登峰造极的时候,往往却悔不当初。这个境界,是只有往下塌,没有再上爬的空间了。于是,总结的建议则是群龙无首—让许多大龙同时存在,不要独占唯一的优势。乾卦代表的意义,在中国人的心目之中,是给进取心很盛的人一个警戒,让他知道登峰造极的地步,也就是无路可走的境界。

再以第二十三卦的剥卦为例。剥卦是一个非常凶险的卦,阳的力量几乎已经没有了,整个卦象显示阴的力量非常强势,每一步的发展都是不利的。剥卦代表的是失落,山也塌了,地基也不稳。可是坏到尽头处,却是转机所在,因为已经不能再坏了;不能再坏的关口,就是可以再起的机会。所以,君子作为有用的人,这时候不能放弃或是沮丧,必须在此寻找机会,坚持以正道进行,下一步才可以转为复卦。最后,在上九的阶层,是最后一卦的总结:君子已经有车可用,就可以继续往前进行,不会困于原处;一步一步失败的最后是继续进行。这一卦的用意,也正好是乾卦的反面,警戒世人最不幸的情况却可能是转好的机会。

六十四卦的排列,可以组合成为一个多角形的图案。在早期,各卦排列的方式似乎是一对一对的,相对而又相成的诸卦,放在对角线的位置。例如,乾的位置是在右上方的东北角,与它对称的坤,则放在左下方的西南角,其他各卦都是如此安排。这种安排方式被称为伏羲卦,后来改为文王图,强调相对和相成的两分辩证。后来,改排成为逆时针的方向,以相对相成的两卦前后相接,整个的排列则显示了吉凶更迭、成败交替。例如,乾和坤一阳一阴,彼此相背而又相成,剥、复,损、益,等等,起伏翻覆的现象同样如此。整个卦盘,显示了变化的方向。

前面附图显示的太极图,是二鱼追逐的图案,充分表达了不断转动的变化。而且,黑白各自所占的图面,无法截然区分为半黑半白,如果过圆心画出一线,循着圆周移动,则这条线没有一处是全黑或者全白。这就意味着黑和白之间的转移,不是忽然而起、截然而止,黑中都有白,白中都有黑:这正是二元辩证之道。黑白颜色转变,都是预先埋伏在未变之先。

伏羲先天图所见六十四卦,引自元张理撰《大易象数钩深图》,通志堂藏板,康熙十二年(1673)

《易经》的命名,如前所说有一层意义是“改变”,也就是永远不断地变化。不仅各卦之间有卦变,每一卦内部从底线到顶线,也是阴阳交错替换,表达了两元之间的不断转换,说明这两极之间的动荡。

《易经》的筮卦原来是作为占卜之用,各卦所陈述的现象,也许都是一个过去曾经发生的个例—以一个符号来代表那一类现象和情况。占卜到那一类现象,就作为面前要处理的疑问,以曾经发生的案例作为参考,甚至据此预测其可能的后果。这一条途径,就是所谓的“象数之学”;另一条途径,则是通过总结过去许多成败兴衰的个案,归纳出一套个人应当趋避的选择路径,即所谓“义理之学”。易学向来就是这两个方向。由于古代筮卦的作用确实是为了预占吉凶,所以象数之学是更为原始的面貌,义理之学是后来的延伸。

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